喜歡念《心經》的人有大福報

na mo a mi tuo fo
南 無阿彌陀佛


《心經》實際上濃縮了所有的佛法精髓

  釋迦牟尼佛即將示現圓寂的時候,曾將大、小乘的八萬四千法門交付於阿難尊者,並鄭重其事地告訴他:“如果你把除了般若波羅蜜多之外的八萬四千法門全部忘掉、全部損壞了,我也不會責怪你;但如果你把般若波羅蜜多當中的一個偈頌丟失了,我就要怪罪於你!”

  這就說明,除了般若波羅蜜多之外,整個八萬四千法門,都不及般若波羅蜜多當中一個偈頌的內容重要。從釋迦牟尼佛出世轉法-輪至今,已有兩千五百多年的歷史了。在如此漫長的時間當中,無論藏傳佛教,還是漢傳佛教,甚至包括泰國、新加坡的諸位高僧大德,都非常重視《般若波羅蜜多心經》。

  在藏傳佛教中,以格魯、薩迦、噶舉、寧瑪四大教派以及覺囊派為主的所有教派,都非常重視《心經》這部經典,都將其歸攝於各自的念誦集裡,不管早課、晚課,還是在其他時間,都經常持誦。

  在各個法師平時的講經修習中,《心經》也是一部不可缺少的經典。

  甚至包括給亡人超度、或作其他任何一個佛事,如開光、放生甚至修建房子等等,《心經》都必不可少。只要念誦了《心經》,整個事情就會非常圓滿,中間不會出現各種魔障違緣。

  (我以前在學院也傳講過《心經》,但那時道友還不是很多,現在也不知那個時候的道友現在還剩下多少,因為整個世界都是無常的,眷屬無常,導師也是無常,萬事萬物隨時都在變化啊!)

  在漢傳佛教中,大家也都清楚,不管在任何寺院,不管是淨土宗、禪宗,還是天台宗等等,各寺院和各高僧大德,都非常重視《心經》,此經早已是漢地很多宗派共同修持的一部經典。

  不僅在大乘佛法興盛的地方,都無一例外地十分重視《心經》,甚至現在的泰國、斯里蘭卡等以修學小乘為主的南傳佛教的僧眾,也念誦《心經》。

  大概是99年以前吧,一位泰國的法師來到我們學院,當時我們也發現,在這位南傳佛教大德隨身不離的念誦集裡,《心經》排在了較為重要的位置。也許很多人也從網絡或各種新聞媒體了解到,有些國家經常在一些大型體育館等地方,舉辦講解、研討《心經》的見解及修法的專題活動,很多方面都顯示出佛教徒對《心經》的重視程度。

  雖然唐玄奘大師所譯的這個《心經》譯本只有短短的二百六十多個字,和《金剛經》的五千多字比較起來,字數是相當少的,一部文字短小的《心經》 ,何以會受到如此待遇呢?

  就像利用現代科技,能將很多資料壓縮在一張小小的光盤上一樣,短短的《心經》實際上濃縮了所有的佛法精髓。為什麼這麼說呢?

  佛陀成道以後,在四十多年的時間內三轉法-輪,為眾生宣講了八萬四千法門。

  其中的初轉法-輪,佛陀闡演了苦、集、滅、道四諦法門;

  二轉法-輪,佛陀開示了般若空性法門;

  三轉法-輪,佛陀開演了光明如來藏本體。

  在三轉法-輪的所有佛法當中,最深奧、最重要的,是二轉法-輪的內容。為什麼說它最重要呢?

  因為二轉法-輪揭示了一切萬法的真相,是三界眾生走向解脫的必經之路。

  所有二轉法-輪的內容結集起來,就是一系列的《般若經》。

  大家都知道,《般若經》包括廣中略三種般若。

  其中的廣般若,有十萬頌。藏文的長版《大般若經》,都有厚厚的十二函;

  中般若,有二萬五千頌;

  略般若,則有八千頌。

  所有《般若經》的精義,都包含在《攝集經》當中,如果將《攝集經》的經義加以濃縮,則就是《心經》。

  由此可知,佛法的精髓、心臟與核心,就是《般若波羅蜜多心經》。

  換言之,《心經》所說的內容,足可統攝八萬四千法門,它是佛教大乘教典中,文字最短少,詮理最深奧微妙的經典,實可謂“芥子納須彌”。

  正因為它是整個佛法的精華,所以會受到歷代後學者們的極端重視。

  我們每個人的生命和精力都很有限,要想在一生當中學完八萬四千法門,把所有的佛法全部精通無礙,實在是無能為力的。如果能抓住要點,就能起到提綱挈領之效。從這個角度來說,修學《心經》是最明智的選擇。

  作為一名佛弟子,能遇到這樣的殊勝妙法,也是千百萬劫積累資糧的巨大福德所感,這是肯定的。

  雖然我沒有神通,也不知道你們的前世是什麼樣的,但佛經裡面說過,誰能值遇大乘佛法,必然前世與佛教結下了殊勝的因緣。

  如果沒有這樣的殊勝因緣,即便是在夢中,也根本不可能聽到般若法門的一字一句,更不要說思維並進一步修持般若法門的精粹了,所以,我們應當生起無比的歡喜心和珍愛心。

  無論是出家人還是在家人,無論身在何處,都應當隨身攜帶,隨時念誦《般若心經》,將《般若心經》作為依止的對境,放在清淨高處,並經常恭敬頂戴。

  現在的世間人都很忙碌,要求你們每天念誦那些較長的經典就不太現實,但《心經》的內容卻只有兩百多個字,在每天的二十四小時內,抽出短短的兩三分鐘念誦一遍《心經》,應當不會對你們的事業、前途、家庭造成什麼影響。

  聽說這裡的工作人員對《心經》很重視,每天堅持念誦《心經》,我心里特別高興。

  雖然我們不一定懂得其中的所有含義,即便是出家人,如果沒有一定的理論基礎,也不一定能徹底明白它的意義,但在世俗諦當中,善有善報、惡有惡報的因果規律是毫髮不爽的,念誦《心經》對你們的即生來世必然會有一定的利益。

  全知無垢光尊者是藏傳佛教中十分偉大、傑出的一位上師,他所撰著的《竅訣寶藏論》當中也說過:“信解聽聞佛法與隨喜,讚頌趨入正法稍行持,皆離輪迴播下解脫種。”

  凡是相信、聽聞佛經,並隨喜、稱讚者,都有不可思議的功德,所以,不管你是否信仰佛教,如果能念誦《心經》,都能與空性法門結下善緣。

  因為念誦《心經》所需的時間很短,所以有些修行人天天念《心經》,但有些修行人卻認為,哪怕一天念一遍《心經》還是有困難。

  不過我認為,即使再忙,一天念三遍《心經》的時間應該是有的。

  當然,這也並不是強迫大家,只是提出希望而已。

  佛法不是強制性的教條,而是令對方知道其利益和功德後,自覺地去接受,這一點是很重要的。

  不過,作為修行人,特別是已經放下一切俗務,一心向佛的出家人,更應該這樣做。

  但如果每天只是敷衍、潦草地念誦一下表面的詞句,卻一點都不明白《心經》的意思,就只有念誦的功德,而沒有其他的價值,這樣就多少有些遺憾。

  假如能在念誦的同時,也懂得它的內在含義,就會具有更大的意義。

  雖然《心經》的字數很少,字面意思看起來也很簡單,不像俱舍、中觀的某些論著,有很多的法相名詞或邏輯推理方法,但就像對幼兒園的小朋友講電流、光速、量子物理等高深問題,即使你磨破嘴皮,他們也是不知所云一樣,空性對我們來說也是新穎而陌生的概念,如果想徹底通達《心經》的所有內容,也是很難的。

  在《心經》當中,涉及了很多世俗法相與勝義實相的概念,如果真的想搞懂,不僅要精通廣、中、略三種般若的內在含義,還有兩本書是一定要學的,一本是《俱舍論》,另一本是龍樹菩薩所著的《中論》,如果沒有學過這兩部論著,不僅你們不能徹底領會其中的內涵,我講起來也非常吃力,因為其中所涉及的很多概念,都不是三言兩語所能表達清楚的。

  在《俱舍論》當中,我們可以了解到什麼是五蘊、十二處、十八界、十二緣起、四諦等等的概念,但卻尚未抉擇出這些概念的空性本質;

  在釋迦牟尼佛示現圓寂以後,闡釋般若經典的集大成者,即是佛陀在很多經典當中親自授記過的龍樹菩薩。

  龍樹菩薩最重要的論典,就是《中觀根本慧論》(《中論》)。

  將《中論》密意詮釋得最精確、最完整的論著,當數龍樹菩薩的得意門生——聖天論師所著的《中觀四百論》,以及月稱菩薩的《入中論》和《顯句論》。

  通過《中論》等中觀論著的學習,我們就可以通達上述所有的概念都是空性。

  在有了這些基礎之後,學習《心經》內容,便是得心應手之事了。

  但因為本人的智慧和講解的時間都有限,所以不可能在短暫的時間內,將《心經》的深廣內涵盡述無餘,而只能點到為止,簡單粗略地講解一下其中的皮毛之義,一方面為某些初入門者種下一些般若善種;另一方面也讓大家能了解其中的主要內容。

  在座的人當中,有些人是聽聞過很多佛經的,對《心經》的內容可以說是瞭如指掌,所以聽我的講解就很容易;

  而有些人可能比我還清楚《心經》的內容,我都需要向他們討教一番,讓他們坐在下面多少有屈尊之嫌;

  而有的人又從來沒有聽聞過一次佛法,對於這些人而言,即使我今天使盡渾身解數,也不可能讓他們徹底明白《心經》的所有內容;

  也許還有一些人在聽了《心經》以後,認為《心經》裡面說得很可怕,什麼東西都不存在,簡直是聳人聽聞。不但沒有生起信心,反而會恐慌至極,甚至生起邪見,因為《心經》的內容是很深奧的,故而不一定每個人都能接受其中的奧妙。

  佛經當中也講過,聽聞空性的人,必須是有很大福報與智慧的人。

  想知道自己是否與空性法門有緣,自相續當中的空性種子是否已經成熟,就可以根據自己聽聞之後的感受來判定:

  如果在聽了《心經》以後,寒毛聳立,熱淚盈眶,抑制不住內心的歡喜,則證明自己前世與空性法門有緣;否則,就與空性法門還有一定的距離。

  在藏傳佛教中盛傳著一個故事:

  印度有一位大名鼎鼎的智者叫阿底峽尊者,想必很多佛教徒都知道他的名字。他可不是一般的出名,在整個印度東西南北的各個地方,他的名字可以說是家喻戶曉。

  當時,有兩位修學南傳佛教的比丘慕名來到阿底峽尊者前請求傳法。

  阿底峽尊者先給他們講了四諦法門與人無我的見解,兩位比丘聽後,喜笑顏開、連連稱諾;

  阿底峽尊者接著又給他們講了法無我與《般若心經》的內涵,誰知兩位比丘聽後,惶恐至極,連忙制止道:“大尊者!大班智達!求求你不要再講了!我們覺得很害怕!”儘管他們一再要求,阿底峽尊者仍然不予理睬。最後,兩位比丘只得捂著耳朵逃命般地跑開了。

  阿底峽尊者就此感慨道:僅僅受持一個小乘的清淨戒律並沒有太大的意義,一定要廣聞博學,特別是要通達般若波羅蜜多,否則,就無法精通佛的圓滿智慧。(這個公案我不一定說得非常圓滿,但大概是這個意思。)

  大家可以想一想,在印度佛教盛行的年代,都會有一些小乘根器之人,雖然他們也是佛門弟子,但卻只崇尚四諦法門與人無我見解,一聽到般若法門,就膽戰心驚,那麼,在末法時期,像我們這樣的人在聽到空性法門以後,感覺難以理解或匪夷所思,也是情理之中的事情。

  可能你們中有些人會想:雖然我現在沒有修加行,還無法修持大圓滿,但學《心經》肯定不在話下,因為《心經》是很簡單的法。

  按照《中觀根本慧論》的觀點,般若空性法門也需要一段時間的修煉,而且要在聽眾的根基、意樂等各方面稍微成熟的時候才可傳授,否則是不能傳授的。

  如果你覺得自己的心相續還沒有對空性生起信心,聽《心經》可能會有些困難,有的內容不一定能接受,就可以先聽《大圓滿前行引導文》或其他一些法門,等打好基礎後再聽《心經》,這樣可能要好一些。

  比如,對剛學佛的人講《心經》,他們都會疑惑:為什麼沒有眼耳鼻舌身意?為什麼沒有色聲香味觸法?我有眼睛,這是我親自能感受到的,外面存在的色聲香味這些東西,也是我親自能感受得到的,佛教到底說的是什麼啊?很多人不僅不能從中得益,反而會生起邪見。這也是為什麼密宗大圓滿的密法要經過很長時間的訓練,如修加行等等,在打好基礎以後,才可進一步修持的原因。

  一般說來,在剛開始學佛時,聽佛經中所講的“善有善報,惡有惡報”等人天乘的法門比較容易接受。

  在學習《心經》等甚深空性法門時,就需要觀察自己的根基,不僅是大圓滿,般若空性法也是同樣的道理,如果你不能接受,則不僅不能利益你,反而可能會害了你。

  對這個問題,大家要謹慎對待,認真反觀,觀察自己是否為聽聞修習空性法門的法器。

  不過我想,在座諸位應當是與空性法門有緣的,要不然也不會坐在這間教室裡。

  現在的很多人對自己的工作、感情、財物等等非常執著,之所以全世界每年自殺的人數不斷上升,絕大多數都是因為這些原因。

  如果這些人對《心經》的內容稍稍有點感悟:《心經》裡面講得多麼妙啊!這些東西都是一種幻覺,是不值得為其傷神,更不必為其付出寶貴生命的。所有的痛苦,都源於我的實有執著,這都是我作繭自縛、自作自受的結果。

  如果能有這樣的覺悟,他們就不會有那麼多的痛苦,也就不會選擇自殺了。

  換言之,如果能認真地聽聞、思維《心經》內容,對調伏自己的煩惱,增長自己的智慧,剷除自己的痛苦是會有很大幫助的。

-02-

  每一部經都有它的作用,那麼,《心經》有什麼作用呢?

  教下講是破三障:報障,業障,煩惱​​障。我們人活在世上,所遭受到的一切災難困苦,心內各種各樣的無名煩惱,都是由這三障帶來的。所以,只有破了三障,才能度一切苦厄。

  下面我們把這三障具體地解釋一下。

  第一障:報障

  報障又分正報和依報兩種。何謂正報呢?正報指的是我們的身體。我們人的身體看起來大致相同,都長著頭、胳膊、腿等,但是相貌、體形、身體素質各不相同。有的相貌端正、姣好,健康長壽;有的相貌醜陋、難看,疾病叢生。

  甚至有的是短命鬼,不到中年,青年、少年就夭亡了。為什麼會有這些種種不同呢?我們前面講過了,'欲知前世因,今生受者是。'今生的遭遇和這個果報身,正是前世所造的業而感的今世果。這是一面鏡子,看看今世的果報身,就曉得前世所造的因如何了。

  我們前世做的好事多,今世就感得健康的身體、端正的相貌、長久的壽命。反之,前世做了些惡事,今世相貌就醜陋、身體就虛弱、壽命就不長久。

  依報呢?就是我們的衣食住行等生活環境。

  也就是這個身體生活所需的條件。

  有的人住房舒適漂亮,衣食豐富俱足,進出交通方便;有的人住房擁擠、簡陋,衣食不周,甚至衣不蔽體,屋不遮雨,飢寒交迫。為什麼會有這樣懸殊的差別呢?這也是我們前世所造的因所致。

  正報、依報都是根據前世所造的因而感得的果報。

  有的人說:'哎呀!我命好苦呵!我永遠都是這苦命了。'錯了!因為因果並不是一成不變的,它時時刻刻都在變。

  因感果,果又造因,因又感果,因因果果,循環不已,不是固定不變的。

  這一世受苦受罪,是前世造的因不好。這一世多造些好因,多做好事,多做善事,因果就轉變了,惡果轉化了,時來運轉,苦就少受了,生活的環境和身體狀況就會慢慢由壞向好的方向發展變化。

  反過來講,前世造了好因,今世福報就大。但若不做好事,遊手好閒,坐吃山空,甚至做壞事,那麼這個福報就會減少。

  一旦把福享完,則惡運就會接踵而至。所以,今世享福要惜福,仍要多造好因,多做善事,多做好事,這個福才能長久。

  第二障:業障

  接下來我們談談業障。

  什麼叫業障呢?就是我們做一切事業的障礙。每個人在幹任何事業中,都免不了會碰到這樣那樣的困難、阻力、挫折。

  生活在社會上的任何人,包括出家人,都是要做事的。

  出家人要修道、助道、弘法利生。在家人要工作。因此,無論你做什麼,只要對大眾有利,就要盡心盡力,好好地做,盡量把事辦好、辦圓滿,這就是善。

  反之,如果敷衍了事、馬馬虎虎,事情沒辦好,還出了錯誤,甚至做損人利己的事,則是惡。

  所謂人道者,就是過去世做了善事,也做了惡事,善惡混雜。

  因為他貪嗔癡俱全,只是份量少些,所以他因中有善有惡,以致於辦事時,不免會碰到棘手的問題,這就是業障。

  順便講一下'六道輪迴'的六道。

  若貪嗔癡俱足,而且是多份量的,貪得無厭,人有己無就嗔恨,自己不及人家也嗔恨,不如意的時候就光火,​​貪嗔癡太深了,則下地獄;

  若嗔癡少些,而貪心很重,則是餓鬼道,貪火從口裡噴出而不能進食;

  若貪嗔少些,愚癡得厲害,則為畜生道;

  若貪痴少些,嗔恨心重,好爭好鬥,則入修羅道;

  若只有少份量的貪,多份量的善則升天道。

  因此,我們要從六道輪迴的生死流轉中解脫出來,就必須修持,息滅貪嗔癡三毒。

  這樣,辦任何事,遇到任何情況,就會理事圓融無礙。

  第三障:煩惱障

  因為有前面的報障、業障存在,人在立身處世時,就難免有不如意、不順心的時候。

  一旦不能稱心如意,就妄想紛飛、胡思亂想、煩惱叢生、苦不堪言,這就是煩惱障。

  根本的煩惱障有六種:

  第一是貪,貪得無厭,要這要那,多了還要多,好上還要好,無有窮盡,欲壑難填。

  第二是嗔,嗔恨心重,剛才我們已講了。

  第三是癡,貪和嗔均來自於痴。

  痴就是執迷不悟,迷真認妄,迷戀於世上形形色色的東西,名、利、財、物、色……,執妄為真,追求不已。

  追求不到就嗔恨,慾望無止。

  倘若我們能明白一切都是夢幻泡影、皆不可得的道理,正如《圓覺經》所說:'知是空華,即無輪轉。'

  知道世上一切東西都是空花水月,都是假相,實際上並不存在,你還去追求它幹什麼?

  不去追求了,還會有什么生死輪迴的煩惱嗎?

  所以說,痴是產生貪嗔的根源。

  第四是慢,貢高我慢。總以為自己什麼都正確、什麼都好,把自己看得比別人高一等,處處瞧不起別人。

  因有我慢之故,就不謙虛了。

  不謙虛就不能受益,善意聽不進,不能接受人家的意見,不能進步。

  第五是疑,疑惑不相信。疑是最壞的東西。我們知道,要證佛果,必須正修。

  若欲修證成功,第一重要的就是信。

  沒有信,就根本談不到修證。

  淨土宗三資糧,第一就是信。不但淨土如此,別的宗也是如此。

  沒有信,怎麼談得上修證呢?

  不信則疑,一疑就壞了,就不能竭盡全力去修持,就不能證得聖果了。

  現在的學人往往疑法疑師,學了一個法,他不問自己是否已踏踏實實、不遺餘力、勇猛精進地去修,只修了幾次,就猜想:'哎呀!這個法靈不靈呀?是不是有效果呢?我怎麼一點感應都沒有呢?'

  比如念佛,沒念多少天,就說:'我念佛了,怎麼還是妄想叢生呢?'再說打坐,沒坐多少座,就說:'我怎麼妄念一點都沒減少,反倒越坐妄念越多呢?'等等。

  我們打個比方,你要挖一個寶藏,知道金子埋在這塊地下,才挖了幾尺,深度還不夠,你就不耐煩了,'哎呀!怎麼還沒見金子呢?恐怕不在這裡。'

  於是,換個地方再挖挖,還是深度不夠,沒有見到金子,就又換個地方去挖。

  換來換去,挖來挖去,功虧一簣,總沒見到金子。

  就是因為你沒有信心,沒有專一地深入下去,所以得不到寶藏。

  這就是疑法、疑師的過錯。

  常常有人這樣猜疑:這個老師是不是有道行?這個老師傳法好不好?或是議論某某老師已經明心見性了,某某老師還沒有明心見性,妄加判斷。

  殊不知判斷老師,須要超過老師才能判斷。

  你自己還沒有明心見性,你曉得明心見性是怎麼一回事嗎?

  自己還是個瞎子,以耳當目,聽了別人怎麼講,自己就猜測、衡量別人,這就是疑師。

  因不信師之故,你就不能一心一意地跟著師父跑,師父傳給你的法,你就不能全力以赴地去修,你就無所證。

  所以,疑是壞事,是根本煩惱之一。

  第六是邪見,不正之見。

  如常見、斷見、撥無因果等,都是邪見。

  有人認為,人活在世上才是有,一旦人死了,一切也都沒有了,斷滅了。

  還有人不知發神通與明心見性是兩回事,認為有了神通才能談得上明心見性,沒有神通就不是明心見性。

  當他明明已經得了根本,已見了性,他還不知道,以為自己沒神通,就沒見性。

  非但誤了自己,也貽誤了他人,而且永生永世不能出頭了。

  這些都是邪見。上述是煩惱障的六種根本煩惱。

  說到這裡,我們還要解釋一個問題。

  有些人誤解了'煩惱'的意義,以為煩惱只有貧窮人苦於衣食不周,住行條件差,迫於生活而奔波、辛勞,所以痛苦煩惱不休。

  豈不知富人的煩惱比窮苦人還勝一籌。

  富人的煩惱雖然與窮人的煩惱不相同,他不是為衣食住行而煩惱,但他們另有所愁,另有所苦。

  最近我們這裡出了一樁事,不妨講出來,讓大家知道有錢人是怎樣的另一種煩惱。

  文革期間,有些工商資本家的資金房屋等被沒收、凍結了。落實政策後,又退還給他們。

  講起來鈔票多,富有了,應該享福了,愜意了,不再苦惱了。但是,有這麼一家,退還了十幾萬人民幣和房屋後,父親就把這些都分給了孩子們。

  三個兒子各分得幾萬元,最小的是女兒,將來是嫁出去的人,所以只分得五千元。

  小女兒看見幾個哥哥都是幾萬元,而自己卻只有一個零頭,心裡很不滿意。

  後來又分房子,三個兒子每人一統間,是大房間,而且衛生間、煤氣灶俱全。

  小女兒分到後樓一間小小的黑屋,心裡更不痛快了,越想心裡越難受,悲傷地哭了。

  父親見狀,就教訓了她一頓,她心中更來氣了。吃飯時,她因哭得悲傷之故,氣不順,憋得回抽,一抽搐,手一抖,碗'啪'地摔碎在地上。

  父親一看,啊!你還摔碗給我看,啪啪就是兩耳光。這一打,更冤枉了她,悲痛之極,就上吊自盡了。

  父親看女兒死了,心裡很悲傷,也怨自己處理不當,闖了禍,心裡抑悶,不多久也死了。

  你們看,這不是有錢之後闖出的禍水嗎?

  所以富貴人有富貴人的煩惱,並不比窮人少,甚至還要多;並不比窮人輕,甚至還要重。

  因為他們有了地位,有了鈔票,就會患得患失。

  他們不僅希望現有的地位、錢財不要喪失掉,還想多上加多、好上加好。

  那麼,這當中互相傾軋、勾心鬥角之種種精神上的煩惱就更為難言了。

  更為甚者,有了地位、有了錢,貪心更重、慾望更濃,忘乎所以,不顧一切地胡作非為,花天酒地,狂嫖濫賭,以致最後走到傾家蕩產或鋃鐺入獄的下場。我們就不去多說它了。

  天人也有煩惱。怎麼會呢?天人不是在天上享福嗎?

  但是天人享完福後,還是要死的。他們不像我們世間人,老了,發須白了,牙齒掉了,最後斷氣死了。天人頭上都有花冠,花慢慢地枯萎,一旦枯死了,則天人也就壽終了。所以他們看到花枯萎了,就曉得自己時間不長了,到哪裡去呢?還要聽業的支配。他們也很苦惱。六道都沒有離開苦。

  我們人活著,苦多樂少。有一位小說家曾經這樣說:人生就是一個旅程,坎坷不平的旅途上佈滿了各種痛苦的深坑。

  我們人,剛從第一個深坑里跳了出來,在還沒有落到第二個深坑之前,這段過渡期就是樂,平坦順利。

  當跳進第二個深坑時,又如從前一樣受苦了,到處碰壁、抗爭,極力想從深坑中跳出來。

  一旦跳了出來,輕鬆一下。過了這段過渡期,又復陷入痛苦的深淵。

  人,就是這樣苦多樂少地走完一生的旅程。

  有的人遇到的深坑又多又深,所經受的痛苦就更是苦不堪言了。

  一般說來,這段過渡期的樂是短暫的,有的還未體會到樂的滋味,就又陷入了更深的痛苦之中了。人的一生歸根結底還是苦呵!

  佛說一切法,都是讓人離苦得樂的。

  你若能把《心經》的義理徹底領悟了,報障、業障、煩惱障自然也就破除了。

  三障已除,一切苦厄也就消除了,人也就離苦得樂了。

  這就是《心經》的作用。
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《般若波羅蜜多心經》

唐三藏法師玄奘譯

  觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。舍利子,色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識,亦復如是。舍利子,是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界。無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡。無苦集滅道,無智亦無得。以無所得故,菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無掛礙,無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切苦,真實不虛。故說般若波羅蜜多咒,即說咒曰:揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶。

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