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南懷瑾先生：平凡到極點的人就是最高明的人

　　什麼是做人最高的藝術呢?就是不高也不低，不好也不壞，非常平淡，“和其光，同其塵”，平安地過一生，最為幸福。他說這就叫“元同”。“元同”的道理，用一句簡單的話來說明，就是“最平凡”。做人要想做到最平凡，也是不容易的，誰都不容易做到。假使一個人真做到了平凡，就是真正的成功，也是最高明的。

　　“學不學，复眾人之所過”，人們在求學的階段，要有學問有知識;其實那是半吊子，真正有學問時，中國有句話“學問深時意氣平”，學問真到了深的時候，意氣就平了，也就是俗話說的“滿罐子不響，半罐子響叮噹”。從佛學來說，大阿羅漢或者菩薩沒有成道以前，都是“有學位”。成了佛叫做“無學位”。這個“無學位”不是戴方帽子的學位，是已經達到不需要再學的位階了，已經到頂，最高最高了。但是最高處也是最平凡處，最平凡處也是最高處。所以，真正的學問好像是“不學”——沒有學問，大智若愚。“复眾人之所過”，恢復到比一般人還平凡。平凡太過分了，笨得太過分了，就算聰明也聰明得太過分了，都不對。有些朋友相反，就是又不笨又不聰明得太過分。真正有道之士，便“复眾人之所過”，不做得過分，也就是最平凡。真正的學問是了解了這個道理，修養修道是修到這個境界。

　　“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”老子他自己說，我上面所講的理論平凡得很，非常容易懂，也容易做到;可是事實上，天下沒有人知道，看了也不懂，也做不到。這幾句話等於是先知的預言，老子只寫了五千言，而我們已經研究了幾千年。古今中外，尤其現在這個時代，討論研究老子文章的五花八門，究竟哪一個人說的合於老子的本意呢?誰也不知道!

　　例如，我們在這裡研究的老子《道德經》，與多數學者們一樣，大半是藉題發揮的;是不是老子的本意呢?那就在乎各人自己的修養，自己的智慧，以及自己的造詣與看法了。所以，老子說他的話本來很容易懂，可是天下沒有人懂，後世有那麼多研究老子的書，這一句話對研究老子的人真是一個很大的幽默。而且老子自己只寫了五千字，我們後世到現在為止，關於這五千字的討論著作，幾千萬字都有了，那也是很滑稽的一樁事。

　　這在哲學的理論上，使我們得到一個概念，就是天下的事物最平凡最平淡的，就是最高深的。真正的智慧是非常的平實，因為古今中外的人類都有一個通病，都把平凡看成簡單，都以一種好奇的心理自己欺騙自己，認為平凡之中必有了不起的高深東西，以致越走越鑽到牛角尖裡去了。

　　我們千萬要記住，什麼是偉大?什麼是高深?最平凡的就是最偉大，最平實的就是最高深，而人生最初的就是最後的。無論多麼高的宗教哲學，任何一種思想，最高處就是平淡。所以，我們只要在平淡方面留意，就可以知道最高的真理。老子不過是用一種不同的方法講出來，所表達的形態較為不同罷了。他只說我的話很容易懂得，也很容易做到，可是天下人反而不知道，也做不到。這不但代表了老子自己的學術思想，也是給古今中外的高明思想做了一個總結論。

　　——《老子他說》

　　很多人學禪，做各種工夫，常問：這個境界好不好?這種現象怎麼樣?千萬注意一個要點，“凡所有相，皆是虛妄”。你今天修行打坐這個境界很好，但是你要曉得，你不用功不打坐，那個境界就不好了，可見這不是道。假如盤腿道就來了，不盤腿它就變去了，這叫做修腿，不叫做修道;盤腿就有叫做得腿，那不叫得道。所以藉用《中庸》一句話，“道也者，不可須臾離也，可離，非道也。”也就是《心經》告訴我們，不生不滅，不垢不淨，不增不減的道理，並不因為你去修就多一點;也並不因為你不去修就少了一點。如果是修它就多，不修就少，那就是有增有減了，不是道體的道理。道體是不可以身相見的，所以凡所有相，皆是虛妄。

　　既然凡所有相，皆是虛妄，你說假使前面看到一個佛好不好呢?根據《金剛經》的道理，你們可以想一想，如果你真看見一個佛站在前面，勸你趕快去檢查眼睛，一定有毛病了。也有些人或者聽到什麼聲音，或者心裡有一個特殊的靈感，一般人就去玩這個靈感了。你千萬注意!凡所有相，皆是虛妄。無上菩提是非常平實的;古德告訴我們，道在平常日用間。真正的道，真正的真理，絕對是平常的，最高明的東西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是這樣，最高明的人，也最平凡，平凡到極點的人就是最高明的人。老子也說過“大智若愚”，智慧到了極點時是非常平實的。

　　人常常自命不凡，但那是自命啊!是自己認為自己不凡而已。要真正到達最平凡處，你才會體會到最高的。我常常說笑話，世界上有兩個蘋果成了人類的文化：拿西方的文化來講，一個蘋果被亞當和夏娃吃掉了，所以造出人類的歷史來;另有一個蘋果被牛頓看見了，於是把世界的文明變了一下。

　　其實我們北方的蘋果，我覺得比美國、日本的蘋果都好吃，我們世世代代吃蘋果，也沒有發現地心有吸力，忽然被牛頓看到了蘋果落地，而發現了地心引力。蘋果很平凡，年年落地，有一個人卻在平常的道理裡頭，找出了一個不平常。譬如水蒸氣很平常，燒開水，煮飯，都有蒸汽，但是瓦特卻發明了蒸汽機。一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。

　　所以我們學佛學道，千萬要丟掉那些神奇、不平凡的觀念。能到達人生最平凡之處，你可以學佛了，也知道佛了。換句話說，你可以知道凡所有相，皆是虛妄，不但佛不可以得，人世間一切相也不著了。隨時不著相，就可以見到如來，見到自己自性的法身。

　　--《金剛經說什麼》