​佛說優填王經:沉迷女色的男人有四種惡態,將會墮入三惡道中飽受痛苦

  原文:

  【聞如是:一時,佛在拘深國,王號曰優填。拘深國有逝心,名摩回提,生女端正華色世間少雙。父睹女容一國希有,名曰無比。鄰國諸王,群僚豪姓靡不娉焉。父答曰:「若有君子容與女齊,吾其應之。」

  佛時行在其國,逝心睹佛三十二相、八十種好,身色紫金巍巍堂堂光儀無上,心喜而曰:「吾女獲匹。」 歸語其妻曰:「吾為無比得婿,促莊飾女將往也。」夫妻共服飾,其女步瑤華光,珠璣瓔珞莊嚴光國,夫妻共將女至佛所。

  妻道見佛跡相好之文光彩之色,非世所有,知為天尊,謂其夫曰:「此人足跡文理乃爾,非世所聞,斯將非凡,必自清淨無復淫欲,將不取吾女,無自辱也。」

  夫曰:「何以知其然?」

  妻因說偈言:

  「淫人曳踵行, 恚者操指步,

  愚者足躘地, 斯跡天人尊。」

  逝心曰:「非爾女人所知,汝不樂者便還歸。」乃自將女詣佛所,稽首佛足白佛言:「大人勤勞教授,身無供養,有是粗女願給箕帚。」

  佛言:「汝以女為好耶?」

  答曰:「生得此女,顏容實好,世間無雙,諸國王豪姓多有求者不以應之。竊見大人光色巍巍非世所見,貪得供養故,宜自歸耳!」

  佛言:「此女之好為著何許?」

  逝心曰:「從頭至足周遍觀之無不好也。」

  佛言:「惑哉肉眼!吾觀之從頭至足無一好耶!若頭上有發,但是毛像馬之尾亦皆爾也。發下有髑髏,但是骨屠家豬頭骨亦爾也。頭中有腦者,如泥腥臊送。鼻下之著地莫能蹈者,目者是脆決之純汁,鼻中有涕,口但有唾,腹藏肝肺皆亦腥臊,腸胃膀胱但成屎尿腐臭難論,腹為幃囊裹諸不淨,四支手足骨骨相拄筋連皮韜,但恃氣息以動作之。譬若木人機關作之,既畢解列其體,節節相離,手足狼藉,人亦如是,有何等好而云少雙?昔者吾在貝多樹下,第六魔天王莊飾三女,顏容華色天中無比非徒此論,欲以壞吾道意。我為說身中穢惡,即皆化成老母形壞不復慚愧而去。今是屎囊,欲何所戀?急將還去,吾不取也。」

  逝心聞佛所說,忽然慚恥無辭復言,又白佛言:「若仁不取者,更以妻優填王可乎不?」佛不答焉。

  逝心即送女與優填王。王獲女大悅,拜父為太傅,為女興宮,伎樂千人以給侍之。王正後師事佛,得須陀洹道。此女讚之於王,王惑其言以百箭射其後,後見箭不懼都無恚怒,一意念佛慈心長跪向王,箭皆繞後三匝還住王前。百箭皆爾,王乃自驚暢然而懼,即駕白象金車馳詣佛所。未到下車,避從步進,稽首佛足,長跪自陳曰:「吾有重咎在三尊,所以彼淫妖從欲興邪,於佛聖眾每一惡念,以箭百枚射佛弟子,如事陳之睹之心懼。唯佛至真無量之慈,白衣弟子慈力乃爾,豈況無上正真佛乎!我今首過歸命三尊,唯佛弘慈原赦其咎。」

  佛笑曰:「善哉王!覺惡悔過,此明人行也,吾受王善意。」王稽首,如是至三,佛亦三受之。

  王又頭面著地,退就坐曰:「禀氣凶頑,忿戾自恣,無忍辱心,三毒不除惡行快意,順女妖邪不知其惡,自惟壽終必入地獄。願佛加哀,廣說女惡魑魅之態,入其羅網少能自拔,吾聞其禍必以自誡,國民鉅細得以改操。」

  佛言:「用此問為且說餘義。」

  王曰:「餘事異日說之不晚,女亂惑意凶禍之大,不聞其禍何緣遠之?願佛具為吾釋地獄之變,及女人之穢。」

  佛言:「具聽!男子有淫之惡卻睹女妖。」

  王曰:「善!願受明教。」

  一、佛言:「具聽!男子有四惡急所,當知世有淫夫,恆想睹女思聞妖聲,遠舍正法疑真信邪,淫網所綶沒在盲冥,為欲所使如奴畏主,貪樂女色不覺九孔惡露之臭穢,渾沌欲中如豬處溷不覺其臭,快以為安不計後當在無澤之獄受痛無極,注心在淫啖其涕唾玩其膿血,珍之如玉甘之如蜜,故曰欲態之士,此為一惡態也。

  二、又親之養子懷妊生育,稚得長大勤苦難論,到子成人,擢家竭財,膝行肘步,因媒表情致彼為妻,若在異域尋而追之,不問遠近不避勤苦,注意在淫捐忘親老,既得為妻貴之如寶,欲私相娛樂惡見父母,信其妖言,或致鬥訟不惟身所從生,孤親無量之恩,斯謂二噁態也。

  三、又人處世勤苦疲勞,躬自致財本自誠信,敬道之意尊戴沙門,梵誌之心覺世非常布施為福,取妻之後,情惑淫欲愚蔽自擁,背真向邪專由女色,若有布施之意,雖欲發言相呼女色,絕清淨行更成小人,不識佛經之戒禍福之歸,苟為淫色投身羅網,必墮惡道終而不改,斯謂三惡態也。

  四、 又為人子不惟養恩,治生致財不以養親,但以東西廣求淫路,懷持寶物招人婦女,或殺六畜淫祀鬼神,飲酒歌舞合會之後,至求方便更相招呼,以遂姦情,及其獲偶,喜無以喻,淫結縛著無所复識,當爾之時唯此為樂,不覺惡露之臭穢、地獄之苦痛,一則可笑,二則可畏,譬若狂犬不知其非,斯謂四惡態也。」

  佛言:「男子有是四惡用墮三塗,當審遠此態免苦耳!复聽說女人之惡。」佛便說偈言:

  已為欲所使,放意不能安,習施於非法,將何以為賢?

  欲為畜生行,以欲還自殃,溷蟲在臭中,不知為處難。

  如蟲在冥中,不知東以西,結著於淫欲,惡此亦蟲論。

  淫既不見道,日夜種罪根,現世君臣亂,上下為迷昏。

  王法為錯亂,正法為迷焚,農夫舍常業,賈人為彌連。

  現世更牢獄,死復入太山,當受百種毒,其痛難可當。

  洋銅灌其口,山連笮其身,此輩有百數,難可一一陳。

  常在三惡道,宛轉如車輪,若世時有佛,而已不得聞。

  女人最為惡,難與為因緣,恩愛一縛著,牽人入罪門。

  女人為何好,但是屎尿囊?何不諦系視,為此而狂荒。

  其內甚臭穢,外為嚴飾容,家有含毒蠍,劇如蛇以龍。

  譬如錦韜牟,羅縠綶鋒鋩,愚者睹其表,玩之以自殃。

  智者覺而捨,痴者致死傷,淫欲亦如是,抱刃以自喪。

  睹新即厭故,所樂亦無常,言為刀斧截,笑為棘以荊。

  內懷臭穢毒,飾外以華香,癡人貪其味,不惟後受殃。

  譬若鴆毒藥,以和甘露漿,所向無不壞,飲之皆僕僵。

  亦如薪得火,草木被重霜,睹表不計裡,是為最非詳。

  女毒甚於是,草乃見形傷,絕欲以求道,故有淫欲情。

  其形甚易見,癡人情不絕,羅網四面張,去道如絲發。

  人本清淨種,如魚處深淵,智者乃自覺,著網不得還。

  欲網甚於是,結縛甚欲堅,投身置荊棘,可得脫其身。

  譬若飢猿猴,望見熟甘果,專心投色欲,是輩百向墮。

  亦如魚食鉤,飛蛾入燈火,愚者見歡喜,不惟後受禍。

  佛說如是,優填王歡喜即以頭面著地,白佛言:「實從生以來,不聞女人之惡乃爾!男子悖亂隨之墮罪,但不知故不制心意。從今已後終身自悔,歸命三尊不敢复犯。」為佛作禮,歡喜而去。

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  白話文:

  在佛陀住世的時代,拘深國有一個世間少有的美女,因姿色出眾父親將她取名為無比。當時,周邊國王和豪富士紳都表達想迎娶的願望,父親回答說:「如果有男子的容貌能配得上我女兒的,我就答應他。」

  有一天,世尊來到拘深國,無比的父親逝心看到佛的三十二相、八十種好,皮膚是紫金色,相貌堂堂,氣度不凡,當世無雙,於是心中大喜:「我女兒就應該嫁給這樣的人。」 趕緊回家告訴妻子說:「我為女兒找到最佳的夫婿了,快給女兒梳妝打扮,一起去未來女婿那裡。」 穿戴整齊後,夫妻倆就帶著女兒來到了佛的住處。

  無比的母親見到佛的莊嚴法相,知道不是世間俗人,便對丈夫說:「此人舉止氣度非凡,絕非世間凡人,必定很清淨沒有淫欲之心,他不會要我們女兒的,還是不要自取其辱了吧!」 丈夫問道:「你怎麼知道?」妻子以偈子回答道:「淫人曳踵行,恚者操指步。愚者足躘地,斯跡天人尊。」大意是還有淫、怒、痴三毒的人,從走路姿態和足跡就能分辨出來,此人定是天人之尊。

  逝心說:「你們女人懂什麼?你不樂意自己回家去。」說完自己帶著女兒來到世尊面前,禮拜完世尊後,逝心對佛說:「您為了教化大眾,不辭辛勞,我願意把小女嫁給您,照顧您的飲食起居。您看如何?」 佛問道:「您覺得自己的女兒很好吧?」 逝心回答:「我的女兒生得貌美如花,姿色顏容當世無雙。那些王侯將相,達官貴人爭先禮聘我都不曾答應。我看您相貌非凡,和我的女兒很般配啊。」 佛又問:「那您女兒到底好在哪裡呢?」 逝心回答道:「她從頭到腳沒有一處不讓人賞心悅目啊。」

  佛說道:「你被你的肉眼迷惑了。我看她從頭到腳無一可人之處。你看:那頭髮跟大像馬尾的毛髮在本質上沒有任何分別,那頭髮下面的髑髏頭骨跟那些豬頭骨又有何分別?那髑髏頭骨裡面的腦髓猶如淤泥一般又腥又臭。眼珠就像那很是脆弱的水泡,鼻子裡有鼻涕,口中有唾液,腹內的心肝肺脾臟全部散發出一股股又腥又臭的氣味。那肚子裡的腸胃膀胱裡全部裝滿屎尿,腐臭無比。整個身體就是一個臭皮囊。那四肢是一根根骨頭由筋脈相連,外面裹上一層薄皮,身體的運行全靠一股氣息支撐。這身體一旦送到墳場被那些動物東拉西扯,啃得一片狼藉的時候,哪有什麼好能夠稱得當世無雙呢?

  想當年我在菩提樹下禪定的時候,第六魔天王的三個女兒打扮得花枝招展來誘惑我,她們的容貌姿色超過你女兒千萬倍。我當時說出所謂美女的真相時,一個個都變成老太婆的樣子,慚愧而去。你快帶著女兒離開吧,我是不會要的。」

  逝心聽完世尊的開示,羞愧難當,無言以對。又問世尊:「您如果不要小女,我把她嫁給優填王,可以嗎?」世尊默然不答。逝心便將女兒送給優填王,國王大為高興,封她的父親為太傅,並為無比修建了王宮,派上千人服侍她。國王的正宮皇后是一位歸依三寶的佛弟子,已證得須陀洹果位。無比為了獨得國王垂愛,乃在國王耳邊誹謗皇后。

久而久之,國王禁不住無比的再三鼓惑,便親自彎弓搭箭準備射死皇后。皇后見此情形,不驚不畏,也沒有嗔恨心,一心念佛入慈心三昧,並面向國王跪下。只見國王的箭都繞著皇后三圈又回到國王的面前,如此一百回都是這樣。國王大驚失色,連忙扔掉弓箭乘車來到佛的面前懺悔:「世尊。我如今犯了大錯。我聽從了妖女無比的百般挑唆,準備射殺皇后,誰知連射出一百多支都圍著皇后轉了三圈又回到了我的面前。現在我想起來都很後怕。世尊您大慈大悲,連您的在家弟子都有這樣的慈力,更何況您呢!我今在佛前求懺悔,並歸依三寶尊,請求您原諒我的過錯。」

  佛微笑著說道:「很好啊。你知道錯了並能悔過,就是有智慧的人了,我接受你的懺悔和善意。」 國王又跪在地上給世尊頂禮三次後坐在世尊的身邊,說道:「世尊。我秉性凶頑,脾氣暴躁,不能夠有絲毫的容忍心。我為人生性貪婪,脾氣暴躁而且愚癡到了極處。做起事情常常憑著自己的感覺行事。聽從那妖女的鼓惑,常常作了傷天害理的事情。我自己感覺到我死後必當墮入地獄,飽受眾苦。願世尊慈悲開示紅顏禍水之種種弊端,一旦墮入女人的溫柔鄉,是很難自拔的。我一旦明暸之後,必當常常禁戒自己,免生禍端,國民也將因此而能獲得廣大利益。」

  一、在國王的再三請求下,世尊開示道:「你應當知道,男人有好淫之心才會去喜歡女人的狐媚之態。」 國王說:「請您詳細說說。」

  佛又說道:「男人有四大惡態。第一:世間那些好淫的男人,總想看到漂亮的女人,總想聽到女人妖裡妖氣的言語聲音,遠離正法信奉邪道,纏縛在淫欲的網中,被淫欲所驅使,如同奴僕害怕主人一樣。

貪樂女色時渾然不覺其實身上九孔所流出的都是臭穢不淨之物,好比那豬睡在屎尿垃圾中還渾然自得,不知道自己以後將墮入地獄遭受難以想像的痛苦。一心一意去感受那淫欲,把女人的唾液當作珍珠瑪瑙,把膿血當著玉液瓊漿。這是貪婬男人的第一種惡態。

  二、雙親生子養育,從小到大,其中父母的勤苦難以盡述。兒子長大成人以後,又要為他的婚姻大事操勞,就算是遠在他鄉也不辭辛勞,兒子娶妻後,只顧著自己的淫欲之情,卻將含辛茹苦把自己養育成人的父母忘得乾乾淨淨。娶回心愛的女人之後,把她當作寶貝一樣,聽信妻子的妖言,以致與父母親爭吵計較,也不想想自己的身體是誰給的,辜負了父母的養育大恩,這是貪婬男人的第二種惡態。

  三、再者,人在世間,辛苦勤勞,想方設法賺取錢財,本來為人誠信,敬重出家的修行人,也知道人生無常,常常布施求福。取妻之後,被淫欲迷惑,變得愚癡吝惜,拋棄世間真理行向邪道。為討女人的歡心,胡作非為,自成小人。完全忘卻聖賢之教,禍福之勸。為了滿足自己的淫欲之心,而甘自投羅網。就算因此墮入惡道也不知悔改。這是貪婬男人的第三種惡態。

  四、再者,為人之子不思父母雙親養育之恩。辛辛苦苦掙的錢不用來孝養父母,卻用來買東買西去討女人歡心從而達到淫欲的目的。拿著錢財去勾引別人的妻女。或用來買生物殺害祭祀鬼神,或者吃喝嫖賭。一旦獲得,喜不自禁,淫心纏縛,再也不問人間世態炎涼。那時候,萬般皆是苦,惟覺此間樂。渾然不知那女人身中惡露之腥臭,地獄無盡之苦痛。這時候的男人,一則可笑,二則可畏。好比那正在發狂不知道自己在幹什麼的狗。這是貪婬男人第四種惡態。」

  佛又說道:「男人因為這四種惡態,將會墮入三惡道中,應當仔細思維遠離這些惡態,以免將來飽受眾苦。

  現在再來說說女人的惡態。」佛便說偈子道:

  已為欲所使,放意不能安,習施於非法,將何以為賢?

  欲為畜生行,以欲還自殃,溷蟲在臭中,不知為處難。

  如蟲在冥中,不知東以西,結著於淫欲,惡此亦蟲論。

  淫既不見道,日夜種罪根,現世君臣亂,上下為迷昏。

  王法為錯亂,正法為迷焚,農夫舍常業,賈人為彌連。

  現世更牢獄,死復入太山,當受百種毒,其痛難可當。

  洋銅灌其口,山連笮其身,此輩有百數,難可一一陳。

  常在三惡道,宛轉如車輪,若世時有佛,而已不得聞。

  女人最為惡,難與為因緣,恩愛一縛著,牽人入罪門。

  女人為何好,但是屎尿囊?何不諦系視,為此而狂荒。

  其內甚臭穢,外為嚴飾容,家有含毒蠍,劇如蛇以龍。

  譬如錦韜牟,羅縠綶鋒鋩,愚者睹其表,玩之以自殃。

  智者覺而捨,痴者致死傷,淫欲亦如是,抱刃以自喪。

  睹新即厭故,所樂亦無常,言為刀斧截,笑為棘以荊。

  內懷臭穢毒,飾外以華香,癡人貪其味,不惟後受殃。

  譬若鴆毒藥,以和甘露漿,所向無不壞,飲之皆僕僵。

  亦如薪得火,草木被重霜,睹表不計裡,是為最非詳。

  女毒甚於是,草乃見形傷,絕欲以求道,故有淫欲情。

  其形甚易見,癡人情不絕,羅網四面張,去道如絲發。

  人本清淨種,如魚處深淵,智者乃自覺,著網不得還。

  欲網甚於是,結縛甚欲堅,投身置荊棘,可得脫其身。

  譬若飢猿猴,望見熟甘果,專心投色欲,是輩百向墮。

  亦如魚食鉤,飛蛾入燈火,愚者見歡喜,不惟後受禍。

  佛開示完後,優填王非常歡喜,五體投地禮拜世尊,說道:「我從來沒有聽到過這些關於女人的惡態,以及貪婬之心會有如此慘痛的後果,所以為了女人和自己的淫欲心為所欲為。從今以後,我一定牢記世尊教導,再也不敢違犯了。」 說完之後向佛作禮,歡喜而去。

  若有功德迴向法界、迴向累世六親眷屬一切有緣眾生、迴向所有一切眾生:生生世世、永遠得聞正法、聞即信受、發菩提心、滅貪嗔癡、滅盡一切惡業;消滅邪淫、斷惡從善、消災解難、離苦得樂、成就菩提!

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