你總是不快樂，這到底是為什麼呢？
我慢高山，法水不入
今天立冬了，天氣卻是出奇的好，晴得自在，只是一陣陣冷意還是在清晰地宣說冬季的正式到來。午後與同學一起背誦《道德經》，念到興起，各自放飛思想宣說自己的見解，果然印證了那句話，“一百個人讀《道德經》，那就有了一百本不同的《道德經》。”
《道德經》云：“三十幅共一毂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”
我們平時看到的用的東西，表面上好像是這個有形的東西在起作用，但其實很多是我們看不到的虛和空，在起作用。比如我們常常用的茶壺，看起來是茶壺在裝水，其實是茶壺裡面的空心在裝水，如果沒有這個空心，那什麼也裝不了。但是，前提是，先有茶壺構成的形狀，先有了這個實體形狀，後來的這個空心才能發揮它的效用。如果這個空心不空，那它本身就已經不是一個有容之器了，那再多的東西也裝不進去。
這讓我想起了《菩提道次第廣論》裡講的斷器三過，佛陀讓弟子聞法時要避免的三種過失，把這三種過失比喻成三種器皿，“若器倒覆，及縱向上然不淨潔，並雖淨潔若底穿漏，天雖於彼降以雨澤，然不入內;及雖入內或為不淨之所染污，不能成辦余須用事;或雖不為不淨染污，然不住內，當瀉漏之。”
學習的時候，如果自己的心是一個覆器，那就算老師有再多再好的知識，他都無法幫我們裝進去。我們就好比是個能裝各種甘露的茶壺，但是如果這個茶壺不空，那再好的東西給我們，我們也得不到。
所以，虛心很重要。心謙卑了，裝東西的器皿才能不污、不漏，更不會反著蓋起來導致沒法裝進去，所以要成為一個能裝很多知識的人，前提是我們得是一個有容之器，能容之器。如果連別人和自己的不同意見都接受不了，那還怎麼去接受新的知識呢?
我們只有真正謙虛，才能主動地去取別人的長處來補自己的短處，從集體和大眾中汲取智慧的養料，充實自己。自己的胸襟和氣度，要像幽深的山谷和廣闊的大海一樣，容得下別人的意見，聽得進別人的勸誡，這樣才能最快地發現自己的不足，從而加以改正和修補，完善自己。
要知道，我慢高山，法水不入。
安住當下
最近一直在想，為什麼有的人經常很不快樂，明明在一起玩耍的時候，玩了他喜歡的東西，去吃了他喜歡的東西，什麼都好像是做了他喜歡的，可是他就是沒有辦法在玩的時候真正開心起來。最後想想，實在可惜! 因為他玩的時候在想其他的事，他的心不知道他在玩耍，人在玩耍，心卻還在操心各種事，怎麼能開心得起來?身體都放開了玩耍了，心卻還是放不開，放不開怎麼高興的起來?
這就像韋監軍吃果子的故事了。點玄沙師準備和韋監軍一起吃果子，韋監軍問到：“什麼是日用而不知?” 玄沙沒有回答韋監軍的問題，而是拈起一個果子讓韋監軍吃，韋監軍吃了果子，又再一次問了同樣的問題，這個時候玄沙說：“你看，這就是日用而不知。”
韋監軍所疑惑的是：日用而不知，在平常生活中的種種動作、語言、現象，自己怎麼可能不知道?
玄沙禪師明白韋監軍的心思，所以當場就試驗韋監軍，拿果子叫他吃。韋監軍覺得玄沙禪師答非所問，他明明是問禪師什麼是日用而不知，而禪師卻回答讓他吃果子，所以再問一次。這就是他的破綻了，雖然在吃果子，但腦袋裡卻在想著別的事，所以玄沙一下子就點明他：“你剛才那個現象就是日用而不知。”
日用而不知，你在吃果子，你知道你在吃果子嗎?
仔細想想，我們每天都在恍恍惚惚過日子，日常生活中，經常有各種不知不覺，你好像知道你在過什麼日子，但其實你絲毫弄不清楚你在過的是什麼生活。
想什麼，講什麼，做什麼，沒有辦法真正明白，原因在於你做一件事的時候，在想另外一件事。生活應當經常保持身心口一致。比如喝茶，喝一口茶，細細品味，感受這口茶，品嘗這口茶，欣賞這口茶，因為你的每一個感官甚至你全身的每個細胞都在喝這口茶，所以茶也就特別有味道。
如果做不到，喝茶還要說話還要想其他事，那就可惜了這杯好茶了。如果能做到喝茶就喝茶，吃飯就吃飯，走路就走路，玩耍就玩耍，睡覺就睡覺，並且時時刻刻攝心，分分秒秒隨時平靜，輕鬆自在地去感知每一個當下的動作，享受生活的每個單純的細節，心中自然會安靜而且自在。
生活就是要這樣，好好吃飯，安住當下。
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