萬行大和尚：如何把在意他人看法而耗費的能量，轉化成做事的力量
發布：東華禪寺
有的人打坐，脖子是歪的，你可以把眼睛睜開來打坐。眼睛閉久了，頭腦就迷迷糊糊的。實際上這是一種散亂的狀態，但又不是特別散亂，類似於“掉舉”，有時候感覺像進入了狀態，有時候又跑掉了。
身體左邊是“氣”，右邊是“血”。當你左邊的氣足時，你的脖子、頭肯定向右歪;當你右邊的血足的時候，你肯定是向左歪。身體裡的兩股力量不均衡，坐在這裡就會東倒西歪。
靜坐時，兩個肩膀不要往前抱，而要往後開，要開胸啊!許多出家人坐禪坐久了，第一個是背向前彎(但不是駝);第二個是兩個肩膀這樣往前(師示意)，像要抱在一起一樣。這些都不正確。真正坐禪坐久了，腰是直的，兩個肩膀是往後開。你胸部的氣舒展了，兩個肩膀絕對不會往前抱，而是往後開。只有胸部的氣暢通了，你頭頂的這朵蓮花才會開，你內在的力量才會出去。
你修到哪一步，功力有多深，在你的身體上已經展露無遺，根本不需要開口說。你們坐禪坐久了，脖子不僅沒有拉長，反而變短了。這是因為你們身心沒有靜下來，氣沒有沉下去，肩膀就像我這樣抬起來(動作)，脖子就變短了。如果氣沉下去了，肩膀塌下去了，脖子拉得長長的，就像雞脖子一樣沖得長長的，說明你的中氣沖上來了。
可是我們現在都沒有。這說明了什麼問題呢?如果你們能把我過去在這方面所講的的情況回憶一下，做個總結，當你想知道一個人修行的狀況和心態時，根本不需要跟他打交道，一見面就知道。如果他的身體沒有變化，說明他的心態沒有轉變。
問：我們在家人是不是沒有辦法修行呢?
師：雖然古人講行、住、坐、臥都是禪，都在禪，但“坐”是最基本的。如果我們連坐都不能心平，在行、住、臥這三方面，身心更無法平靜。可是我們每天都要工作，都很忙，沒有足夠的時間打坐，那就只能調整修行方式，在行、住、臥這三方面補充靜坐的不足。
在“行”的時候把心放平，讓心敞開。睡覺之前盡量少考慮問題，睡覺就是睡覺。做事的時候就是做事。你能把自己訓練到身在此，心在此，就是最高的修行方法。身在此，心在此，就是“身心統一”“身心合一”。事實上凡夫都做不到這一點，幾乎沒有一個做得到。如果你能做到，你就算成就了!凡夫都是人在此，心在彼，身心無法同時在一個地方。
做任何事情只要能身、心、事合三為一，就是在修道。不需要做事的時候，嘴裡還念著“阿彌陀佛”，這叫顛倒，頭上安頭! 如果你會用功，不打坐，眼前一樣放光明。並不是出家人有時間打坐，眼前才放光明。一天24小時，你有多少時間打坐呢?能堅持坐兩個小時就很了不起了。如果你能行、住、坐、臥都保持一樣寧靜、祥和的心態，你開悟成佛就太容易了!
大家一定要學會在日常生活中用功。你打坐的時候怎麼用功，你走路的時候也要怎麼用功。你走路的時候要把打坐時的記憶帶進走路裡。甚至睡覺的時候，也要把這個記憶帶進睡覺裡。做事的時候，同樣要把這個記憶帶進做事裡。
譬如你打坐的時候心很平靜，你就把打坐時這種平靜的記憶帶進做事中。可是大家都不會這樣做，腿一盤，這兩個小時還像個修道的樣子，一下座就截然不同了。就算這兩個小時你坐得很好，又怎麼抵得過剩餘的22個小時呢?一定要把修行的時間延長，訓練自己在日常生活中用功!
如果能時刻守住自己的心念，對外在的事物就不會執著。之所以對外在的事物那麼執著，別人給我們一個眼神、一個臉色，說一句不中聽的話，甚至有點怠慢了我們，我們心裡都不舒服。為什麼會這樣?因為你的心住在外面，沒有住在裡面。如果你能時刻把握自己的起心動念，守住自己的“真心”，對外在的事物自然就看淡了。無論別人怎麼對待你，你都不會在意。因為你的力量在裡面。我們之所以在意外在的事物，就是因為我們的力量沒有停留在裡面，不在意裡面的起心動念，而在意外在別人對我們的態度、看法和言行舉止。
如果你真的很在意別人對你的態度、看法和言行舉止，你把這股力量扭轉過來，去在意自己的起心動念，那麼你修行一定會很快。如果你非常在意自己的起心動念，你把這個力量帶出來，用於世間上的事業和為人處事，你在世間上的事業也會很快成就。問題是我們的力量無法集中在一個地方，對內、外都不是真正在意，每天都處在散亂中，處在“順其自然”中!
力量只有一個，你把它集中起來，用到任何一個點上，都能突破，都會有成就。如果學佛之前你做世間上的事做得挺好，現在學佛了，肯定也會學得挺好。如果你學佛學得很好，去做世間的工作，同樣，你也會做得很好。世間上的工作你做不好，學佛你也學不好;學佛你學不好，做世間上的事你也做不好。學佛本身也是在做事，是在做佛事。人事都不會做，何以做佛事?
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本文節選於東華禪寺方丈萬行大和尚著作《降伏其心》
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