萬行大和尚:如何把在意他人看法而耗費的能量,轉化成做事的力量

發布:東華禪寺  

 

  有的人打坐,脖子是歪的,你可以把眼睛睜開來打坐。眼睛閉久了,頭腦就迷迷糊糊的。實際上這是一種散亂的狀態,但又不是特別散亂,類似於“掉舉”,有時候感覺像進入了狀態,有時候又跑掉了。

  身體左邊是“氣”,右邊是“血”。當你左邊的氣足時,你的脖子、頭肯定向右歪;當你右邊的血足的時候,你肯定是向左歪。身體裡的兩股力量不均衡,坐在這裡就會東倒西歪。

  靜坐時,兩個肩膀不要往前抱,而要往後開,要開胸啊!許多出家人坐禪坐久了,第一個是背向前彎(但不是駝);第二個是兩個肩膀這樣往前(師示意),像要抱在一起一樣。這些都不正確。真正坐禪坐久了,腰是直的,兩個肩膀是往後開。你胸部的氣舒展了,兩個肩膀絕對不會往前抱,而是往後開。只有胸部的氣暢通了,你頭頂的這朵蓮花才會開,你內在的力量才會出去。

  你修到哪一步,功力有多深,在你的身體上已經展露無遺,根本不需要開口說。你們坐禪坐久了,脖子不僅沒有拉長,反而變短了。這是因為你們身心沒有靜下來,氣沒有沉下去,肩膀就像我這樣抬起來(動作),脖子就變短了。如果氣沉下去了,肩膀塌下去了,脖子拉得長長的,就像雞脖子一樣沖得長長的,說明你的中氣沖上來了。

  可是我們現在都沒有。這說明了什麼問題呢?如果你們能把我過去在這方面所講的的情況回憶一下,做個總結,當你想知道一個人修行的狀況和心態時,根本不需要跟他打交道,一見面就知道。如果他的身體沒有變化,說明他的心態沒有轉變。

  問:我們在家人是不是沒有辦法修行呢?

  師:雖然古人講行、住、坐、臥都是禪,都在禪,但“坐”是最基本的。如果我們連坐都不能心平,在行、住、臥這三方面,身心更無法平靜。可是我們每天都要工作,都很忙,沒有足夠的時間打坐,那就只能調整修行方式,在行、住、臥這三方面補充靜坐的不足。

  在“行”的時候把心放平,讓心敞開。睡覺之前盡量少考慮問題,睡覺就是睡覺。做事的時候就是做事。你能把自己訓練到身在此,心在此,就是最高的修行方法。身在此,心在此,就是“身心統一”“身心合一”。事實上凡夫都做不到這一點,幾乎沒有一個做得到。如果你能做到,你就算成就了!凡夫都是人在此,心在彼,身心無法同時在一個地方。

  做任何事情只要能身、心、事合三為一,就是在修道。不需要做事的時候,嘴裡還念著“阿彌陀佛”,這叫顛倒,頭上安頭! 如果你會用功,不打坐,眼前一樣放光明。並不是出家人有時間打坐,眼前才放光明。一天24小時,你有多少時間打坐呢?能堅持坐兩個小時就很了不起了。如果你能行、住、坐、臥都保持一樣寧靜、祥和的心態,你開悟成佛就太容易了!

  大家一定要學會在日常生活中用功。你打坐的時候怎麼用功,你走路的時候也要怎麼用功。你走路的時候要把打坐時的記憶帶進走路裡。甚至睡覺的時候,也要把這個記憶帶進睡覺裡。做事的時候,同樣要把這個記憶帶進做事裡。

  譬如你打坐的時候心很平靜,你就把打坐時這種平靜的記憶帶進做事中。可是大家都不會這樣做,腿一盤,這兩個小時還像個修道的樣子,一下座就截然不同了。就算這兩個小時你坐得很好,又怎麼抵得過剩餘的22個小時呢?一定要把修行的時間延長,訓練自己在日常生活中用功!

  如果能時刻守住自己的心念,對外在的事物就不會執著。之所以對外在的事物那麼執著,別人給我們一個眼神、一個臉色,說一句不中聽的話,甚至有點怠慢了我們,我們心裡都不舒服。為什麼會這樣?因為你的心住在外面,沒有住在裡面。如果你能時刻把握自己的起心動念,守住自己的“真心”,對外在的事物自然就看淡了。無論別人怎麼對待你,你都不會在意。因為你的力量在裡面。我們之所以在意外在的事物,就是因為我們的力量沒有停留在裡面,不在意裡面的起心動念,而在意外在別人對我們的態度、看法和言行舉止。

  如果你真的很在意別人對你的態度、看法和言行舉止,你把這股力量扭轉過來,去在意自己的起心動念,那麼你修行一定會很快。如果你非常在意自己的起心動念,你把這個力量帶出來,用於世間上的事業和為人處事,你在世間上的事業也會很快成就。問題是我們的力量無法集中在一個地方,對內、外都不是真正在意,每天都處在散亂中,處在“順其自然”中!

  力量只有一個,你把它集中起來,用到任何一個點上,都能突破,都會有成就。如果學佛之前你做世間上的事做得挺好,現在學佛了,肯定也會學得挺好。如果你學佛學得很好,去做世間的工作,同樣,你也會做得很好。世間上的工作你做不好,學佛你也學不好;學佛你學不好,做世間上的事你也做不好。學佛本身也是在做事,是在做佛事。人事都不會做,何以做佛事?

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  本文節選於東華禪寺方丈萬行大和尚著作《降伏其心》  


 

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