嘎瑪仁波切：靈魂是父母給的嗎？對自己的生命，有不少疑問?
發布：學佛網編輯阿明
每個人對自己的生命，或多或少都會有不少疑問，也多多少少會給自己找一些答案。人在某些時候，躺在那兒會想東想西，小時候的情形，長大以後的種種……人這一輩子，總會有時候想問一句：“我”到底從哪兒來?當然，是父母給了我們生命，讓我們有機會降生在這個世界上，但是這麼活躍的一個靈魂，並不是父母能夠賜予我們的。
身體是身體，靈魂是靈魂。靈魂的容量那麼大，可能超過你的任何想像。社會上有很多例子，會告訴我們，靈魂並不是可以從父母那裡創造出來或“遺傳”下來的。有很多父母，也許不認識幾個字，生下來的兒女，卻能成為博士、碩士。我記得在台灣弘法時，有個信眾，是個基本上目不識丁的老太太。她有五個兒女，都是博士。是什麼樣的能力，造就了看似“奇蹟”的一切呢?
很多人現在連前生、來世也不相信有，覺得自己只是出生在這個世界上，人死了就沒了，甚至認為出身最重要，有什麼樣的父母很重要，但卻又無法選擇。可是，父母什麼樣，兒女應該就什麼樣嗎?父母是好人，兒女就不會犯罪嗎?父母的脾氣好，生下來的孩子脾氣不一定好。健康的父母，可能會生下殘障的孩子;殘障的父母，也能生下健康聰明的子女。活躍的靈魂，存在於因果的定律之中，種瓜得瓜，種豆得豆，播下什麼樣的種子很重要，而因緣卻又千差萬別。
父母能夠依靠身體的機能給予子女的肉身，其實，也是子女因果的體現，從前世帶來的。就像現代人們使用的手機，手機壞了，把手機卡拿出來放在另一個手機上，依然能用。只要你的賬號沒變，換個手機，依然能從雲端存儲器把你以前的信息都下載過來。一直活躍的靈魂也是如此，換一個身體，裡面的內容還是那些。
我們的內心深處，現在活躍的思想下面，是更沉澱下去能夠分析煩惱的思想，而這下面有個儲藏室，佛教裡叫做阿賴耶，中文把它翻譯成“藏識”，儲藏的思維。我們的眼耳鼻舌身，就像一個個超級攝像頭，不停記錄下我們所做的好與壞，所有的一切業力，然後儲存到我們的阿賴耶里。在這個巨大的業力倉庫中，隨時有可能被調用資料，比如，你的眼睛看到某一個人，或者每一個境相，相關的業力資料就會被調出來，你的情緒也會接踵而至。
如果我們不了解自己的情緒，更沒有去思維自己的情緒，它們就會一直儲藏在阿賴耶里，等候業力的鍵盤，敲到對應的那一部分。如果，敲到了善的方面，可能突然間，你的福報就來了，你的快樂也產生出來了，你的家庭也變幸福了，你的事業也越來越順利了，兒女也聽話了，身體也健康了等等等等。但是，如果哪天你敲到了惡的方面，你以前造惡業的資料調出來的時候，後面就都是讓你受苦受難的情況了，讓你面臨生命的挫折，身心會遭遇種種困頓，陷入煩惱與痛苦之中。
大家要知道，無始以來你們放在自己阿賴耶儲藏室裡的資料，大部分都是貪、嗔、痴、嫉妒、傲慢、疑心病等等負面的。儲存裡面關於善的內容，相比造惡業的資料來說，可以說是非常少的。善的行動少，善的語言少，善的念頭少。
藏傳佛教噶當派的一位大師在山上修行時，想要看看自己一天裡，到底是好的念頭多，還是壞的念頭多。他找來很多黑色的石頭和白色的石頭，一旦生起不好的念頭，比如貪嗔癡嫉妒傲慢疑心等等，就在隨身的袋子中放一顆黑石頭;而當生起善的念頭，比如想要助人為樂、積德行善、孝順父母、利益眾生等思想時，就放一顆白石頭。結果，到了晚上一看，袋子中黑壓壓一堆黑石頭，白色的石頭沒幾顆。後來，當他每天都做很多反省之後，白石頭就開始越來越多了。常年的修行人尚且如此，更何況普通人呢?所以，千萬不要以為自己不會造下惡業。人們對自己身口意的向善約束能力，真的很有限。
大家可以想想，自己平時有沒有經常觀察自己，思考自己的所作所言，所思所想。當人有了妄念分別心，無論善惡或無記，都會在阿賴耶識播下種子，形成各種業習。等到有了外緣，引起內在的業習時，就會產生貪愛、嗔恨、嫉妒等煩惱，因而造下業力罪障。阿賴耶識像是一面明鏡，而煩惱罪障就像灰塵，堆積在鏡子上，遮蔽它本來的明淨，讓你看不到心的本來面目。
對凡夫俗子而言，鏡面上厚重的塵垢，需要常常擦拭才會明亮。想要證悟心性的本來面目，一定要先按照次第實修，淨除煩惱罪障。所以，現在適合大家的是“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”的實修方法。
心有污染是眾生，心無污染即為佛。大家既然知道自己還未能成佛，就要時刻提醒自己，經常反觀自己的身口意，經常懺悔業障，積累資糧，依照具德上師教授的修行方法，次第而行。知心為佛之後，更要付出行動，才能到達彼岸。
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