慧淨法師:阿彌陀佛和我們究竟有多親


發布:修_精進

  念佛人為什麼和阿彌陀佛親?

  並不是因為我們念佛所以和阿彌陀佛親;也不是因為眾生都有佛性,所以和阿彌陀佛親;也不是我們發四弘誓願,行持六度萬行,所以和阿彌陀佛親。都不是!

  到底念佛人和阿彌陀佛親,原因是在哪裡呢?在阿彌陀佛四十八大願之中的第十八願。

  因為在十方三世諸佛之中,有一尊佛為十方眾生發下了「若不生者,不取正覺」的誓願,因此才和十方眾生有了這種親緣。

  阿彌陀佛為十方眾生發了:「他若是成佛,也要使我們十方眾生都成佛;若不能使十方眾生成佛,他也不能成佛。」所以他的成佛和我們的往生,我們的往生和他的成佛,就有了「一體不離」的關系。

  所謂是一體不離,意思是缺一邊,另外一邊就不可能存在,所以,我們與彌陀的關系不只是親,而且是一體。

  四十八大願中唯有第十八願有「若不生者,不取正覺」這八字,所以阿彌陀佛是為念佛的眾生而成佛的,因為有了這個願,自自然然和十方眾生中的念佛人,有了比父精母血還要親的關系。

  我們念佛當然是因,不過若沒有阿彌陀佛的成佛,這樣就缺乏緣,內外因緣和合我們才可以往生成佛,阿彌陀佛也才能成正覺;否則,因與緣不具足,我們不能往生,阿彌陀佛也無法成正覺。就是有了「若不生者,不取正覺」,所以我們和阿彌陀佛有一體的親,阿彌陀佛和我們也有一體不分的親。

  因此,阿彌陀佛的生命是建立在十方眾生念佛能夠往生之上的,而十方眾生念佛能夠往生,也是建立在阿彌陀佛成正覺的功德願力之上的。

  所以念佛的眾生,和救度我們的阿彌陀佛,自然就成為一體不相離,是相依相存,缺一即倒。

  這樣的願,唯在第十八願,所以第十八願等於是阿彌陀佛的生命,也是我們念佛人的生命。有了這個願,才有阿彌陀佛這尊佛的存在;有了這個願,我們才能讓阿彌陀佛救度,得到永恆、安樂、成佛的生命。所以佛和我們、我們和佛,自然是一體不離的。

  有一句話說「往生正覺,機法一體」,「往生」是指念佛的眾生,「正覺」是指阿彌陀佛的成佛,也就是說,我們念佛人的往生和阿彌陀佛的成佛是「機法一體」。「機」就是指我們念佛的凡夫眾生,「法」就是指救度的阿彌陀佛,所以我們這個法門是「機法一體」的法門。

  既然是一體,當然就超越世間親子之間的「親」;既然是一體,往生現在就已經決定;既然是一體,我們就時時刻刻都和阿彌陀佛在一起。

  所以,大家想一想,如果阿彌陀佛沒有發第十八願的話,凡夫眾生會有辦法和佛親近嗎?

  佛的境界超越一切大乘、小乘。就大乘來說,連菩薩和佛的距離都還非常遙遠;若是小乘的聲聞、緣覺和佛就完全沒有關系,因為聲聞、緣覺的教理當中並沒有十方淨土,也沒有十方佛,也沒有阿彌陀佛;更何況我們是具足貪、瞋、癡的罪惡生死凡夫,即使百劫、千劫,高聲的念佛謙卑的頂禮,或者入定的觀想,也和佛常相遙遠,更不可能常相親近。

  但是,現在我們念佛阿彌陀佛就聽到,我們拜佛阿彌陀佛就看到,我們想佛阿彌陀佛也想我們,這就是因為阿彌陀佛有發「若不生者,不取正覺」的第十八願,才可以達到我們「禮、稱、念」,阿彌陀佛就「見、聞、知」,我們的三業就和阿彌陀佛的三業同樣是一體不離。

  假如阿彌陀佛沒有發「若不生者,不取正覺」的第十八願的話,我們就沒有辦法和阿彌陀佛親,因為沒有這句名號可以讓我們念,也沒有這尊佛和我們有互相依靠的關系。

  十方諸佛之中,唯有阿彌陀佛有發這個願,才使我們和阿彌陀佛親,和阿彌陀佛近。

  所以,是因為阿彌陀佛有發那個願,就好像我們和父母親,是因為我們身上有父精母血,否則就沒有那個親。又好像世間男子這麼多,只有一位是我們的父親;世間女子這麼多,也是只有一位是我們的母親。

  十方諸佛雖然多,也只有阿彌陀佛對我們有「若不生者,不取正覺」的本願,其他的佛並沒有。

  現在,我們和阿彌陀佛是「既親又近」,而且機法一體互相不離,這就是善導大師所說的「偏標念佛最為親」。

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