萬行大和尚：老人學佛修道能否成功
發布：東華禅寺
在學佛修道裡，不僅是現在，就是在古時候也有這麼一種說法：普遍認為老年人沒有辦法修煉成功。也就是說人老了以後，生理的機能枯萎了，再也修不成了。這種說法，尤其是在道家裡面，普遍認為是這樣。在佛門裡面也有一少部分人是這樣認為的。包括印度教以及瑜伽術裡，也都有這種說法。
也就是說當人過了更年期以後，修行就特別困難(通常這個年齡段女同志為七七四十九歲，男同志為八八六十四歲)。為什麼許多教派裡幾乎都有這種說法呢?是否真的是過了這個年齡段就修不成了，就只能念念佛、隨便修一修，種下一顆種子，為來世打基礎呢?實際上並不完全是這樣。不過有一點是肯定的，年輕人修行，要比老年人快;身體強壯的人，要比身體虛弱的人修得快;男同志在過生理這一關的時候，沒有女同志過得快;女同志過心理這一關的時候，沒有男同志過得快。
無論是在佛門裡面，還是在瑜伽術裡面，以及道教裡面，都把人體的精、氣、神的修煉列為修行的重要組成部分。在修行中曾經流傳有這樣的說法：天上有三寶，為日、月、星;人體有三寶，為精、氣、神;佛門有三寶，為佛、法、僧。修行雖然說修的是心態，但是如果你的身體有毛病，或者是處在很老的年齡段，生理機能枯萎了，修行的確是比較困難一些，但並不是說修不成。在修身體這個階段，人體的三寶確實至關重要，當把身體這個階段修完了以後，進入修心態的時候，就不存在年輕還是年老。
甚至在修心態的過程中，一個老年人的心態，要比一個年輕人的心態穩定得多。的確，老人家修煉到一定程度，他失去的生理機能，還會重新出現，比如說一個女同志，她已經絕經了，如果她用功修行，她的生理機能還可以被激活、還會出現年輕人的生理反應。男同志同樣會有這種現象。即使是六、七十歲的人，修煉到某一個階段的時候，他的身體也會出現像年輕人一樣的反應。這說明他的生理機能又重新恢復了，像年輕人一樣，但並不能說明，這種情況出現，就能夠修成佛。它只是說明一個道理。同時它在修道途中，也只能夠起一個輔助作用。
佛門裡面把修行分成三個階段，最初階段是修身體，第二階段是修心態，第三階段是進入靈性的修行。實際上這三個階段又互為一體。“大道不離身心”，離開身心，道也不在。天地沒有以前，聖人在“道”裡面，天地有了以後，“道”又在聖人裡面。
雖然說“道”無處不在，但是你如果沒有走出“我執”的范圍，對你而言“處處有道”也是處處無道。只有當你突破了自己的身心以後，才能夠感受到處處皆是道。無論你處在哪一行、哪一業，都離不開道。道不會局限於一種形式出現和存在。道如同空氣、陽光，布滿每一個時空。只因我們沒有走出自己狹小的框框，沒從這個框框裡走出來，所以沒有辦法與道相應。這種情況，就如同我們把自己關在屋裡不出來，還抱怨沒有陽光。實際上不是沒有陽光，而是因為你不願意走出這個屋子，所以見不到陽光。當自己突破了生理這個牢籠以後，才漸漸地感受到周圍的山河大地，都是道的顯現。
在突破生理這個階段，一顆健康的心很重要，一個健康的身體，同樣也很重要。雖然說修行修的是心，但是如果你的身體不健康，你說：我的心態很健康，可你根本沒辦法以心來轉物，所謂的“以心轉物”，那是對得道、成就的聖人而言，才是這樣。他可以“以心轉物”，而普通的凡夫俗子，處處都是以物轉心，也就是說被外境轉動了我們的內心。當一個人的心靈果真能夠入道的話，他的確可以做到，動個念頭，身體又恢復了青少年狀態。如果你沒有入道的話，你怎麼渴望自己年輕、怎麼給自己加意念、怎麼做誘導，都無濟於事。如果說你雖然很年輕，但是你降伏不了生理的機能，被它所轉，這實際上跟一個老人家相比，沒有多大區別。你有這種力量，但你又降伏不了它，這和老人家沒有這種力量，有什麼區別呢?
生命來自於“生命力”，生命力又來自什麼呢?實際上我們通常所說的“相應”、“溝通”、“得道”，指的都是生命力的源頭。雖然這個源頭對我們肉眼而言，看不見、摸不著，但是當你把自己的六根關閉以後，用自己的靈性來活動的時候，你就能夠感受到生命力的源頭，它究竟為何物。它的確是說不清、道不明，但能夠感受到它的存在，我們的生命力一旦和它溝通，生命力完全可以做到無限量的延長。
說它是光體，不是;說它是氣體，還不是;說它是液體，更不是。說它不是這三者，也類似這三者。思來想去，找不到一個合適的名詞。暫時我只能把它說成：生命力來源於生命“質”。當你和它溝通以後，你再枯萎的生理、再疲勞的身體，一個時辰就可以恢復。就如同洩了氣的輪胎，你只要和充氣機一接通，只需幾分鐘，輪胎就充滿了。
正是因為有這個“質”的力量在我們的周圍，在我們身體裡面，所以才促使我們現在的身體精力充沛，健康。你們是否注意過?年輕人不用補身體，身體的精力就非常充沛，而七、八十歲的老人，他再怎麼補身體，也沒有多大反應?大家都說他老了，實際上這說的只是現象，並沒有說到根本上。現代科學也證明：我們內在的潛能，只利用了百分之零點一，還有百分之九十九點九的能量沒有被喚醒。只有修行人好一些，也才只用到了百分之三而已，還有百分之九十七都丟失了。
世間法的所有學問，都是通過一種方法達成。而靈性的修行，恰恰相反。在最初階段，它是通過方法，可以進入到某一個階段，當達到了某一個階段，所有的方法又都用不上。因為靈性的修煉，它不是靠“方法”可以達成的。它不是靠世間的力量可以進入的。所以說，你體內的精、氣、神雖然旺盛，但是當進入靈性的修行階段，根本無濟於事。它只在修身體這個階段有用，而且確實要起一個很大的促進作用。
當處在靈性的修煉階段的時候，你只要是用方法，它就都是一種我執的力量在作用，既然是我執在作用，那麼它就是與道相違背的。大家會問：不用方法，沒有辦法進入道裡面，難道一直就在道外邊，就這樣等下去嗎?比如說我們修眼、耳、鼻、舌、身、意，這是前六識，再修第七識，這都可以有方法。但是要想打開第八識，就不是你通過某一個方法可以打開的。
當你突破了七識，見到了八識(還沒有進入八識，更沒有走出八識，僅僅是走出了七識，見到了八識)，這個時候根本不是用方法可以達成的。“空”，它還是個“方法”，它還是一種“有”的體現，還是一種“有”的存在。“道”，它是以一種“無”的形象存在和出現。正因為它是屬於“無”的范疇，所以它無所不見，無所不含，無處不在。所有的力量，對它而言，都是“無可奈何”。前七層都是有為，以一種有為的“法”，怎麼可能進入無為的“道”裡面呢?要想與無為相應，就必須放棄有為，駕著無為的車，才能夠同無為的道合二為一。
如果大家真的有一天處在這一層的時候，就應該把所有的方法放棄，連一個游絲的方法都不能夠存在，只要有一絲的執著的念頭存在，都會被拒之門外。因為你只要是動個念頭，這些都是頭腦的力量在作怪。而大道已經超越了身心，根本沒有辦法以身心的力量進入大道裡面。既然是這樣，那就說明老年人一樣可以修行成功，因為修到最後，當結束了修身體的階段，結束了有為法的階段，就不存在男女老少，“道”是不分男女老少的，它既不屬於老，也不屬於少;既不屬於陰，也不屬於陽，它只是一種存在，它只是一種力量。
你們說電燈發光了以後，這是陰電，還是陽電?可是在電燈的背後，有一根電線，電線裡面確實有陰、有陽。那麼電線的背後，又是什麼呢?如果你們說是發電機，發電機如果沒有水，它能夠起作用嗎?如果你們又說水是屬於陰性的，它又是來自哪裡呢?這樣一直追問下去，你們會回答，水是來自於天空，天空又是受地下的水蒸氣蒸發上去的。那就說明水裡面本身自成陰陽，已經超越了陰陽。天空屬陽，地面屬陰，水已經是陰陽和合後的產物。水通過發電機發電，通過電線，在發電機時，不分陰陽，通過電線輸送的時候，又分陰電和陽電。可是一旦從燈泡裡發出光來，又不分陰陽了。當“道”要發揮的時候，它就以陰陽的形式出現，當它不發揮的時候，就超越了這二分性。
大家是否研究過道教的“陰陽魚”這個圖案?通常是一條白的和一條黑的魚組成圓形，叫做“陰陽魚”。還有佛教的卍字，基督教的+字，它們實質上是一種含義，只是以不同的形象體現出來。這是因為每個教派的教主，他是站在不同的角度，不同的時空，觀看不同的方位。就如同我們指揮部前面的山上那塊石頭，從裡面往外看是一朵蓮花，從外面往裡看就像一只靈鹫。當初在南北朝的時代，印度來的智藥禅師，就是看到這個石頭非常酷似印度的靈鹫峰，而在這裡落腳、建寺，起名“靈鹫寺”。不管是十字架、還是萬字圖、還是陰陽魚，它們都是宇宙的縮影，在不同的方位去看，就出現不同的圖案。
道教裡面講“無極生太極”，實際上“太極”就是一陰一陽，“無極”是沒有陰陽的。佛門裡面有一種沒有道理的說法，說是女同志成不了佛，要想成佛，必須修成男人的身體，才能成佛。實際上這種說法，在當時的社會是有他的道理的，這也是一種方便說。
就我們的本來面目而言(包括六道眾生的本來面目)，都是一樣的，都沒有男女之分。即便是一只螞蟻，它的本來面目，也和我們人的本來面目是一模一樣的，是同一體的。那麼你們會問，我們人這麼大的力氣，是不是我們靈性的力量要大?是不是我們的靈性要比螞蟻的大呢?絕對不存在。我曾經作過一個比喻：一瓶酒，它的酒精濃度是50°你買上100瓶，是否就成了5000°了呢?實際上100瓶酒，它的酒精含量仍然是50°。不是說用數量就可以改變它的質量。哪怕是一滴酒，它依然是50°。所以說螞蟻的靈性，和我們人的靈性一樣，不增不減，有可能我們是十斤酒，而它是0.1兩酒，但彼此之間的度數是不會改變的。
當一個人的心靈入道以後，實際上就是和宇宙的力量溝通了。那麼宇宙的力量究竟又是什麼呢?從古到今、各教各派、千比喻萬比喻，都沒有把它說清楚，為什麼呢?因為它不是語言可以說清楚的。它只能靠自己去親身感受，而不是靠理解就可以明白的，因為它已經超越了理解的層次，而是屬於感受的層次。這就像是下邊的人，可以理解上邊的人，但是沒有辦法感受上邊的人的心態。只有從上邊走下來的人，才能夠感受上邊人的心態。“理解”與“感受”，二者之間的距離還相當遙遠。
自古以來，對於身體的修行，尤其是在道家裡面，論述的特別多，道家把人體的修煉，分成四個層次：煉精化氣→煉氣化神→煉神入虛→煉虛入道。實際上相當於佛門裡的四禅八定，它們講的是一個層次上的功夫。當一個人“煉神入虛”的時候以及煉虛入道的時候，已經超越了身體，就不存在是“老人的身體”，還是“年輕人的身體”。
實際上念佛的法門是最簡單、最高、最快，而且最安全，又最省事。但是絕對不是像現在這個時代，念一句“阿彌陀佛”，就稱自己是修淨土法門。如果你修的是這種方法，我可以告訴你：百劫不可能入道，更不用說是得道了。甚至很殘酷地告訴大家一句：你連“因”都種不下去。
如何才能把因種進去呢?除非你把種子種進了第八(阿賴耶)識裡面，才算是種了因。就大家目前這種念佛方式，甚至連你的第六意識裡面，都沒有種進去。即便是種進了第六意識裡面，你活著的時候記得，死了以後就不記得了。就消失了。因為第六意識還是屬於身體的范疇，而身體它只是這一個生命階段，你種入第六識裡，根本沒有辦法延續到來世受用，所以我說，你連種子都沒有種進去。只有種進了第八識裡，才能夠帶到來世受用。也就是說，你這個種子才算真正的種了進去，將來才有可能發芽、開花、結果。如果你真的是修淨土法門，達到一定的層次，和道相應了，即便你是一個八十歲的老人家，身體裡邊一樣會具備年輕人的這種活力。
要想讓蓮花開，蓮花下面的藕，必須要正常的生長。如果藕生長不正常，沒有和水、土壤溝通的話，它就沒有足夠的力量，再往上通過蓮桿輸送給蓮花苞，最後又怎麼可能導致蓮花開放呢?只要是心與道相應，就如同藕與水、土溝通的道理一樣。我們的頭如同蓮花苞、脊柱如同蓮花桿、腰帶以下，如同蓮花桿下邊的藕。這也就是宗教裡面提倡“節欲”的道理所在。可是許多人把“節欲”講成了“禁欲”，當你沒有降伏生理上的這股力量的時候，你禁欲就要出問題，你轉不了它，它就要轉你。
佛門裡面，乃至許多宗教裡面，它們修煉的一個共性，就是都主張從“靜心”下手，為什麼我很少講打坐呢?如果你打坐的時候，根本沒有辦法靜心，對於修道來講，是無濟於事的。你打坐的目的，主要是為了靜心，如果你通過其它的方式，能夠靜心(比如：通過開車、通過看電視、種地……)、能夠高度的專注、一心不亂的話，那麼與你念經、拜佛、打坐一心不亂，有什麼區別呢?只不過你是通過打坐、念佛產生了效果(達到一心不亂的效果)，他是通過開車、種地，同樣產生這種效果。
不管你采用哪種方法，你只要是達到了靜心、一心不亂，這才是我們真正要追求的第一步，你只有第一步出現了以後，才能夠進入道裡面。因此古人講：行、住、坐、臥，都是禅、都可以禅。再繼續上一個台階：行、住、坐、臥都在禅。這三個台階，我們現在是一個都達不到，行、住、坐、臥都是禅，我們達不到;行、住、坐、臥都能禅，還不是;都在禅，更不是。我們現在連最基本的“坐”，還沒辦法靜下來，更不用說在其它三個領域裡面了。
事實上現在這個時代的修行人，根本不適合通過坐禅，產生“一心不亂”。這個時代的眾生，最適合在“動”中修煉。因為只有通過動的時候，才能產生定。也就是說動中容易出現“一心不亂”。而古時候的人，他可以通過靜中出現一心不亂。你們是否觀察過自己的心態?是否在打坐的時候雜念特別多?而在勞動的時候，雜念還沒有打坐的時候那麼多，為什麼會是這樣?
因為你打坐根本沒有辦法上路，所以坐在那裡一直在胡思亂想，你打坐時本來是想做一件事情，什麼事情呢?比如說念佛，或者是觀想頭頂蓮花，或者是觀空，可是這個方法你用不上手，就等於坐在這裡沒事情做，所以，坐在這個地方，一直在做一萬件事(胡思亂想)。但是你恰恰沒有想到：你在動的時候、或者是在散步的時候乃至於兩個人聊天的時候，你是處在一種高度集中的狀態裡面。因為在聊天的時候，你如果不集中，就沒有辦法和對方進行完整的交流，你一打妄想，對方的問話沒有聽清楚，你就回答不上來，因此你不得不全神貫注地聽對方講話。你在坐禅的時候，因為不需要回答對方的問題，所以你也不需要集中，你坐在這兒打妄想，身體暫時得到了休息，所以你會感覺到有了一點點喜悅。
實際上打坐也是為了讓思想找一件事情做，念佛也是為了找一件事情做。念佛不是身體在念嗎?打坐不也是身體在坐嗎?如果你真是用心在念、用心在坐，那麼你就已經超越了盤腿打坐、超越了用嘴念佛;正是因為我們心沒有念佛，心沒有坐禅，所以執著外面的形式，用身體打坐、用口念佛。
身體裡面有生命力，生命力來源於生命質，這個“質”是最先進入身體裡面的，它也是最後離開身體裡面。所謂“往生”、“得道”、“開悟”，並不是說你死了，才叫做得道、叫做開悟、叫做往生、叫做相應，真正以上這幾種現象，在活著的時候，在修煉的過程中，必須出現。
一個人能夠往生西方，並不僅僅局限於臨終往生，真正功夫好的，打坐入定，讓身體留在這個地方，他的生命質就可以出去，離開身體，到西方極樂世界游玩一圈，再回到身體裡面。哪裡像大家說的那樣，“死了往生西方”，那還算什麼功夫呢?往生西方，在活著的時候在禅定中就能做到。
只有這樣，臨命終時才有把握往生西方。你活著的時候、這朵蓮花就沒有開，你死的時候，又怎麼能指望這朵蓮花開呢?有一點是存在的，那就是在死的時候，他不是蓮花開讓生命質出去了，而是蓮花枯萎了，它沒有力量含得住這個生命質，這個生命質，它自然就要出去。所謂的“含”，它是靠一種力量，力量一旦失去，它就含不住這個生命質，它自己就會脫離。當脫離的時候，如果你很幸運，碰到了你的佛友、碰到了你的師父、碰到了佛、菩薩，他們會接引你。如果說你生前已經進進出出，來去自由了，已經無數次的往生了，根本不需要佛友接引，也不需要師父接引，你已經是熟路再走了。
你們是否注意過佛像頭上又有個佛像，佛像上面還有佛像，那是什麼意思?今天就講到這裡，這個問題回去一定要參。有什麼想法和問題可以隨便說出來，大家共同參學。
儒家有句話：“有心為善，雖善不賞;無心為過，有過不罰。”抱著強烈的念頭做事情，是一種我執在做事，與道相違背。無意識做事，已經超越了六根。一個人真正做好事時，是沒有認識到、也沒有認為自己是在做好事，沒想到自己要去做好事，一加分別就與道相悖。
“道”就是那麼自然，那麼平實。因為要想打開第八層意識寶藏，唯一的鑰匙就是“無為”，無為就是佛門裡面講的“無”。“無”它本身已經超越了“空”，“空”還是“有”的范疇。
“道”就是這樣，知道就答。不知道，不能思索。不能揣摸、不能夠左顧右盼;不能夠揣摸對方、揣摸自己。你只要是上下、左右彼此思考，已經離道遠了。1加1等於幾?等於2。中間連思索都不能有。當我們還沒有超越頭腦的時候，只要事情一來，就要思索、判斷，當你超越了頭腦，事情一出現，就會馬上做出決定，肯定到位。
“不住往事業自消”。凡夫是否真的能夠達到“不住往事”?你只要有記憶，你所做過的事，一定能儲存起來。有記憶就是“住”，有“住”就要受報應。佛門裡講“業障現前”，就是過去做的事又出現了。為何會出現?因為人有記憶;有記憶，就有助緣。所謂的緣，是彼此有相同的品質、相同的業力(習氣)，習氣構成了業障，習氣就是一種愛好;有愛好，就有住，有住就被境轉。
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