淨界法師：除了念佛之外，為何還需要具備智慧的觀照?
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首先我們要知道，你的佛號跟你的心理水平是有關係的。你心理素質不夠，你是創造不好堅定的佛號的!因為你的佛號是誰在念呢?不是嘴巴念佛啊!是那個明了的心在推動佛號，能念的心不可思議，所念的佛才會變成不可思議!所以你如果要提升你的佛號水准，你必須要提升你心理的素質，因為佛號是你的心在憶念，是能念的心、是那個明了的心在念佛，不是嘴巴念佛。
我們怎麼樣提升我們的心理素質，讓佛號更堅定呢?當然必須有歷代祖師的傳承。這當中善導大師講得最簡單，就是修皈依。你不是只有信仰而已，你必須要通身靠倒!我們必須觀想，自己是生死罪障凡夫，無量劫來常沒常流轉，沒有出離的力量。
第一個，你要觀照：你是一個什麼樣的定位?一個人要先瞭解自己。我們的定位只有八個字，就是「業障深重，求出無門」; 第二個，我們要相信，阿彌陀佛有廣大的加持力，他一定可以救拔我，彌陀大願必定救拔。這兩種智慧：一個對自己的瞭解;一個對佛陀的瞭解，佛陀是怎麼回事?彌陀的願力廣大，他必定救拔。
印光大師說這兩個還不夠，又加了一個：「無常迅速，早作准備」。印光大師把善導大師的思想加了一句話，就是說你要把死亡這件事情放在心中，你沒有太多時間了，你沒有太多時間打妄想了。他說，你一個人要把佛號念好，要把「死」字掛在額頭上，就是說你的生命不多了，你必須有一種危機意識。
我們把善導大師跟印光大師這兩個智慧的觀照，把它加起來就是三個智慧：第一個，你觀想你自己「業障深重，求出無門」; 第二個，你觀想阿彌陀佛「本願廣大，必定救拔」; 第三個，你要知道你自己「無常將至」，你必須「早作准備」。
阿彌陀佛對我們的加持是相互的關係，不是單方面的關係。諸位要知道，感應道交不是單方面的，你對阿彌陀佛的付出有多大，他會給你多大的回應。所以，我們透過智慧的觀照，我們就知道，其實阿彌陀佛是我們的全部，叫做「一心歸命，通身靠倒」， 這句佛號你是怎麼想的，這很重要!
你念佛的時候你是怎麼想，這就是你的智慧水平、就是看你對人生的理解有多深了。你認為它是一部分，它就表現一部分的力量給你;你認為它是全部，它就給你全面的加持。所以，你想在心中創造佛號，你就要有智慧了。印光大師他把念佛的人再加上智慧的觀照，他這個信心就叫做真實的信心，而不是一般的信心了。
有些人念佛，他也不觀照，就是一路念，念到時間到就出來，該干啥還干啥，就這樣子。他也不知道自己怎麼回事，他也不知道阿彌陀佛怎麼回事，他也不知道這個死亡什麼時候到，完全靠信仰，點狀的念佛、片段的功德。
所以，念佛的人第一件事情，先完全接受彌陀全部的光明，就是你必須把心態准備好，這個是需要教育的。你必須瞭解自己，你為什麼流轉?你為什麼會在三界生生世世的流轉?這個事情一定有原因的。
第二個，阿彌陀佛為什麼在十方諸佛當中有那麼多佛陀、及歷代祖師、十方諸佛唯一的讚歎?憑什麼釋迦牟尼佛講完阿彌陀佛的時候，六方諸佛會讚歎阿彌陀佛不可思議?憑什麼?他在諸佛當中有什麼樣的特色?你都必須瞭解。你對佛陀不瞭解，你不可能把生命交給他，不可能!這不合邏輯。我們不可能把我們所有的生命，交給一個陌生的對象，不可能!完全憑信仰是做不到的。
所以，我們在念佛的過程當中，除了一念的信仰以外，那個智慧的觀照就變得很重要了!它會讓你的信仰更加堅固，更加廣大，讓你的生命能夠完全地投入，你無所保留的「一心歸命，通身靠倒」。 這個都是要教育的。
而淨土宗最弱的一塊，就在心力不可思議。心力，從佛法的角度，我們心裡是沒有什麼力量，當然我們本來有力量，但是後來被很多的問題障礙住了，所以我們必須把很多原來的力量表達出來。淨土宗，如果你看《彌陀要解》，你就會知道，我們臨終的人要達到正念，要有三種力量出現，缺一不可。這三種力量都跟智慧有關係，你不可能天生就有，不可能!都要經過後天的教育。
首先，我們看第一個，安住力，這最根本。
在《楞嚴經》裡面說，我們每一個人都是不安住的，有攀緣心，這是習慣，不需要教育。這個攀緣心有什麼問題呢?它讓我們的生命不得自在，我們沒辦法控制我們的情緒，因為攀緣外境，我們就住在外境，就心隨境轉。
心隨境轉有兩個過失。如果你沒有在打坐，那你就感覺不出攀緣心有什麼過失。第一個，你在禅定當中，過去的業力會出現很多的影像，只要你仁者心動，你就完了!這是第一個過失，破壞你禅定的功德;第二個，最可怕的是臨命終時。諸位!臨命終時，它不是一個風平浪靜的時候，絕對不是!古人說，臘月三十算總帳，那是算帳的時候。我們先不談過去的業力，這一塊太復雜了，就談談今生的業力，談談你今生從小到大所做的事情，這幾十年就夠了，算這筆帳就夠了。
唯識學上說，你從小到大，所做的每一件事情可能忘掉了，但是臨終的時候都會現前，你一生的酸甜苦辣、喜怒哀樂，在一瞬間都會讓你重新看到，所以你的心是百感交集。只要你的心看到這個所緣境，只要你動一個念頭，你的佛號就沒了，因為心隨境轉，你就去投胎，中陰身就是這樣。
一念差池全體殘，你才知道生死業力的可怕，所以，這個生死關不容易過。為什麼呢?因為你臨命終時，它不是風平浪靜。我們要訓練自己不隨外境的干擾，才能夠很自在地憶念你的佛號，然後跟彌陀的本願接觸，跟彌陀的本願感應而往生西方，不受外在業力的干擾。這個很重要!
其實，光是生死業力，它不可能讓你投胎。那是需要一種因——親因，你一定要動念頭，要動愛取。你只要不動念頭，這個業力它沒辦法影響你，所以你跟業力也是感應道交，你要不感應它，它有跟沒有一樣的。有地雷我不去碰它，就等於沒有。所以，臨終的正念，諸位!你要知道，我們不是今生才來到人世間，我們在人世間打滾太久了，這個因緣業力錯綜復雜，我們不知道臨命終時，會出現什麼景象來刺激我們。但是，我們可以做好准備，就是你的心中必須有一個機制、有一個系統，能夠遇到這個境界的時候，能夠保持不迷、不取、不動。
這個安住力，對淨土宗人很重要!雖然臨命終你可能只需要三分鐘、五分鐘的安住，因為你只要沖過臨終時這個妄想的現前，你只要熬得過去，阿彌陀佛就現前了。可能你臨終只需要五分鐘的正念，但是，臨命終五分鐘的正念，你平常要花很多時間來栽培。我們一定要在臨終時，培養一個向真如、向空性安住的力量，就是至少你看到一個因緣假相，不要馬上就動，你這樣什麼事都辦不好。你這樣子的話，你人生完全是充滿了不確定。
第二個，調伏力。
有些人說，我們念佛就好，干啥要調伏呢?問題是我們內心當中，有一個很強大的生死業力。其實空正見只是一個根本，這個調伏力跟引導力是一個別相。
我先講講生死業力的問題。我們每一個人投胎，都是有業力而來的，但是業力形成的因緣，每一個人都不一樣。在《愣嚴經》上說，什麼叫生死業力?當我們的心跟外境接觸時——這個外境可能是個人、也可能是一件事情——我們先有感受，這個時候沒有影像只有感受。如果是滿我們心中希望的，我們是出現快樂的感受;如果它是違背我們心意的，我們出現痛苦的感受。但是感受過去，馬上就經過我們的想象，就會創造一個影像出來了。這個影像第三個就是受想行，我們就住在這個影像了，我們就深生好樂。
如果這個影像是來自於痛苦的，問題不大，痛苦的經驗對我們不會產生一種牽引的力量。最可怕的是，它曾經讓你感受到快樂、讓你感受到幸福，對這個影像，你就會產生堅固的執取，叫愛取。這就是為什麼我們死了以後，如果你沒有經過佛法的訓練，你一定會來三界投胎，一定會來的。因為你的內心深處對某一個人或者某一個事，有一種堅固的影像，這個影像就是一種愛取。也就是說，其實我們每一個人對生命的瞭解都是片段的，我們沒有哪一個人看到人生的全貌，我們只希望我心中的影像再出現。
其實，人生苦多樂少。我們付出太多，得到的快樂太少。佛陀說，就像刀上的蜂蜜。為了要舔那個微少的蜂蜜，我們被刀子給割傷了，但是，我們沒辦法記取教訓，每一次都願意來輪迴，因為我們被心中的影像騙了。
我們為什麼認為人生美好呢?因為你根本不在乎外境是怎麼回事，你在乎的是你心中的妄想，問題在這裡!當你在回憶人生時，你是把過去的影像拿來回憶，所以你被自己的妄想嚴重地誤導!這叫做無明或者叫盲點。如果你在臨終之前沒有成功地把心中的影像給化掉，你不可能往生!你說：我往生的願力很強，諸位!你念佛的業力再怎麼強，不可能強過你無始劫來那個「數數現行、深生好樂」、 那個多生多劫栽培出來的業力，你不可能的!就像憨山大師說的，你念佛是今生才栽培，扣掉你工作、吃飯、睡覺，你念佛頂多四個小時。一天二十四個小時，你打了二十小時的妄想，連睡覺都打妄想，你用四個小時的佛號，去拼二十小時的妄想，而且你也不見得能夠念四個小時的佛號，你就知道沒有那麼簡單。
所以，解決問題不是靠行力，要靠善巧智慧，你要轉，轉識成智!佛陀告訴我們要思惟苦谛。其實你心中的影像，雖然給你快樂，但是它給你很多很多的痛苦，它讓你生生世世輪迴，它讓你每一世的輪迴都深受老病死的折磨，甚至於嚴重一點，它把你帶到三惡道去，你付出的代價太多，你得到的快樂太少，你劃不來!你可以有更好的選擇!我們到極樂世界，也是快樂的境界，而且快樂五塵也是有影像，但是這個快樂沒有過失。你喜歡吃蜂蜜，這個可以理解，但是你不要吃刀上的蜂蜜，你吃玻璃杯裡面的蜂蜜，多好呢!
所以，我們要透過智慧來化解心中的問題。你今天會坐在這裡，「 仁者心中，必有一物」， 這個是六祖大師說的。你心中或多或少一定有一個影像在牽引著你。諸位!在世間法說，這個是一種追求物質的動力——欲望。你必須跟你自己溝通，告訴你自己，放掉它對你是有好處的!我們的心中要有寄託，沒有錯，凡夫不能無住，但是你可以有更好的寄託。你可以把你的心寄託在極樂世界的七寶池、八功德水、宮殿樓閣，它也會讓你快樂，這個快樂沒有過失。你不要把影像寄託在娑婆世界，娑婆世界你都要付出代價的，你何必呢!
所以，我們從內心的安住開始調伏，透過教理的學習，你開始檢查你的內心，你哪裡出了毛病。你今天會輪迴，你一定有問題，沒有問題你不可能輪迴，除非你乘願再來。「 仁者心中，必有一物」， 那個東西你沒有消掉，你臨命終的時候，你念多少佛都沒有用，真的!你不是它的對手!
我希望大家不要低估你無始劫來所留下的那些妄想的力量。它生生世世陪伴著你，所以我們必須透過教育來調伏。我們只能訴你觀念，當然做還是諸位要自己去做，但是我們把方法告訴你，怎麼去檢查你的妄想，怎麼去做一些修正，調伏你的愛取，把你生死的業力斬斷，臨終時沒有人可以去束縛你了，你才能夠輕鬆自在地往生。如果你三界的業力，把你綁得死死的，你臨終是跑不出去的。所以，為什麼要厭離娑婆，才能夠欣求極樂?你要把你這個三界的繩子先解開來，你才可能去的。如果說，不要處理我們的生死問題，那祖師直接講欣求極樂就好了，干嘛要厭離娑婆呢?
所以，你要做兩件事情：第一個，把三界的繩子解開來;第二個才跳得出去。所以調伏力，這也是我們教育的重點。從苦谛的思惟，告訴你自己，老是執著你心中的影像，雖然它會給你短暫的快樂，但是你想一想它背後那把刀，你為了這個付出了多慘痛的代價!你想一想，值得嗎?
第三個，引導力——憶念淨土，欣求極樂。
從小乘的角度，他只要做前面兩個就夠了：安住力——安住空性，調伏力——調伏愛取，就是空正見跟出離心;大乘佛法要多一個引導，他要趨向淨土，趨向菩提，佛號必須有一個願力來引導、發願。 前面都是消滅的，都是在破壞過去，這個引導是在引導未來。不過引導力，很多淨土宗的修學者他的佛號的引導，只有到淨土。我只能夠說非常可惜!你可以做得更好!
諸位!你想想看，你為什麼到淨土去?不是讓你去享受快樂的。你看《阿彌陀經》，《阿彌陀經》前半段用快樂來引導你，七寶池、八功德水，但是你看到《阿彌陀經》從中半段的時候，佛陀口氣一轉，「 眾生生者，皆是阿鞞跋致」， 開始講聖道的功德，你往生是因為不退轉。
諸位!你如果為了快樂，你不用大費周章到淨土去，你到諸天去就好了，諸天就夠快樂了。你到淨土去，是為了成佛而去的，為菩提道求生淨土。阿彌陀佛花了五劫的時間，他思考出來的淨土，如果只是為了快樂，他需要思考五劫嗎?他把諸天的快樂，把它 copy(復製)過來就好啦。身體健康、神通自在、宮殿樓閣，這些諸天都已經是現成的。難就難在這個快樂的背後，它有聖道的力量，這個就是需要他思惟，為實施權，表面是快樂，背後是一種聖道的功德。所以阿彌陀佛創造淨土，他的內心，他真正的意思，是要讓我們成佛的，快樂只是一個方便法門。
所以，你必須把成佛納入你生命的規劃!我再講一次，你是為了成佛才到淨土去的!淨土不是你的終極目的，它只是你一個過渡。「 諸法因緣生」，諸位!你現在的規劃錯誤，你以後一定會後悔!你少做這個動作，你到了淨土，你就會覺得進步比別人慢，你的成就比別人小，因為你自己剛開始沒有做好規劃。所以，我必須教育大家：你必須有往生淨土的願力，你必須有成佛的願力，這兩個不沖突的。你可以一次做好，你為什麼分兩段呢? 所以我們引導力有兩種引導：第一個，引導你趨向淨土;第二個，引導你成就佛道。雖然我們現在還做不到，但是我們必須把這個願力放進去，這個就是種性，因為你必須有這個種子，才可能出現水果。你不能到了後面再做，有點來不及了。
所以，《法華經》上說，直接成佛的是最好的。那些小乘的學者，一開始他們因為對三界的痛苦感受太深了，所以他們就是趕快跳離三界，到涅槃的地方，然後再回小向大，那樣很折騰。你看法華會上說，這種回小向大的人，雖然他回小向大，他過去的習氣——「觀三界如牢獄，視生死如冤家」。 但期自度不欲度人，不喜歡跟人家接觸，那個習慣性不斷干擾他，還有就是法執，對清淨法的執著。其實很多事情你一次做好，一次到位多好。
總而言之，除了提起佛號，希望你們心中產生三種力量：安住力、調伏力、引導力。你的心力，必須要做好准備!我們不知道，臨命終會發生什麼事。有些人福報好，善終，他在很多人助念當中往生，這個人他多生的福報夠;有些人可能發生車禍，有些人可能在加護病房等等，臨命終的所緣境是不可預測的，這個跟業力有關係。但是有一點是可以做好，你可以做好全盤的准備，這個是你可以做的——做好心態的准備!
所以，我們必須要透過佛法的教育，讓佛力跟心力結合，一句佛號三力具足有什麼好處呢?也就是「臨終的正念」。我們臨命終的時候，用淨土的善根「一心歸命 阿彌陀佛」，把佛號提起來，然後我們那個能念的心，具足安住力、調伏力、引導力，就能夠成功地解脫一切業力的干擾、妄想的干擾，而跟彌陀感應道交，往生淨土。
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