仁雲老師:學佛必須改習氣


發布:慧意

  阿彌陀佛!今天是農歷十五,人來得很全。咱們今天講習性。每位居士都應該懂,在修佛的路上,每個人要想修佛登極樂,你的習性不改,這都不能往生極樂。平常什麼叫習性?咱們說你的脾氣,你的性格,都是你習性裡頭的,習慣成自然了。你平時就愛發脾氣,沒來境界時,挺好。一來境界了,誰惹著你了,還管不住脾氣,就是隨順習性了。你的性格,你的執著、思想、觀念,這都叫習氣。所以,咱們一路上修來,一定要記住,習氣不改,很難登極樂。你看佛哪有習氣?佛的習氣都是為眾生的,眾生有求,佛就有應。所以,咱們每位同修在修佛的時候,一定要按阿彌陀佛的四十八願來對照自己,在佛前要讀幾遍這四十八願,不是給佛聽,是給你自己的阿賴耶識裡烙上印象。

  佛,什麼樣的人才是佛?佛是從人世間因地修的,上果地——極樂世界。極樂世界就叫果地,上那去成佛。咱們每個人一定要學佛。什麼叫學佛呀?就照佛的樣子、佛的理念、佛的大願去做。那你看佛有習性嗎?佛有脾氣嗎?佛有個性嗎?

  有的人,比方說,在吃上習氣很濃。我愛吃這個,我不愛吃那個,挑口味。特別要是說有個親朋好友在時,那好吃的東西,都拽在自己跟前吃,這都是業障,這也叫習氣;比方說在家,那要是丈夫給你做這一桌飯,你就鹹了淡了,非得要挑毛病,這都不可以;還有的女居士做的飯菜,那丈夫要挑一挑,就嗷一下不願意了:“吃不吃?不吃我扔它。不愛吃自己買去!”這都是習性。習性就是你的習氣,你的個性和你貪嗔癡慢的妄想。所以,習氣不改,難往生極樂。比方說,我就愛嘟嚷,我就愛說,這也叫習氣。咱們女眾呀,你不改不行。有的人脾氣大,覺得我什麼都好,我也很慈悲,修得也不錯。但是,誰也別惹著你,惹著你了,礙著你了,這個脾氣一定要發;不發,憋得難受,這可了不得;不發脾氣,這幾天都睡不好覺,吃不好飯,就老在這裡堵著。殊不知,你發完脾氣了,你毀了你的功德林了。

  咱們修佛一定要管好自己的習氣、陋習。不正確的觀念、思想和行為,都叫陋習。你這念頭一起:比方說我心裡想中午吃什麼飯,其實離吃飯時間還早著呢,從九點鐘開始想,琢磨一小時、兩小時,這都叫陋習。你飯前一小時想就來得及,想完了就去買菜,回去就做,不要形成心中的掛礙。你有這陋習,這習慣,久而久之,都成了你每個人的自然,就形成了根深蒂固的毒根。什麼是毒根呀?你不正確的東西就叫毒根。那它在哪裡,在干嘛呀?在你的內心裡頭,分分秒秒地變粗,在成長。用什麼來養活它?用你的習氣,用你的脾氣,就把這個毒根養大了,拽不過來了。為啥拽不過來了?因為你不知道這是陋習,你沒有發現你的陋習,更沒有發現自己的習氣有多不好,最後就很難改了!

  你是修佛的人,在眾多人面前,你要做出來一個修佛的好樣子,演戲給大家看,這叫接引眾生。你要配著德行,得修你的德,這個德行能助你往生。光修福沒有用!說哪塊遭災了,我拿點錢,我布施布施,這都不能讓你往生極樂。你內心的德行,一定要純淨純善的,走到哪裡,心口是一致的。三業:身業、口業、意業,這三業,一定要純純淨淨的,這樣才能往生極樂。有的人不愛說,說我沒說,外表誰也不知道我咋想的,我內心很亂,七上八下的,這就完了。這就叫陋習,這就是你的習氣。習氣不改呀,你的意業不淨呀!那你修佛成什麼樣子?最後就墮到阿鼻地獄去了!因為你的意業不淨呀,這樣的罪報是最大的。

  一定要知道,修佛一定要改自己的習氣。咱們現在女眾修學的比較多,作為一個女人,走路和干活,麻利倒是應該的。但是,你麻利得都瘋狂了,就不好了。走道一溜風,說話跟爆豆似的,誰也插不上嘴,干活、走道都“砰砰砰”的,這都不可以。要把你自己的速度降下來,把性格放柔和,把習氣改一改。學著清清楚楚一字一句地說話,也別跟人唠嗑時總搶話,或者說著說著人就跑了,或者在人前賣弄,在人前拔尖,這都是陋習,這都不可以。要是不改這些,那久而久之,你身體細胞都壞了老了,為什麼呢?為什麼各個機能都減退了呢?就是因為你的節奏太快,你的脾氣性格太急躁!急躁產生什麼呢?產生毒氣,產生毒素,在你體內圈久了,就是病毒。

  有的人都找不著自己哪塊兒錯了,發現不了自己的錯誤思想和觀念。那能行嗎?有的女居士愛干淨整潔,家裡收拾得井井有條,這茶杯擱哪兒了,碗筷擱哪兒了,水壺擱哪兒了,都很規范。但是,不喜歡別人來上你家,怕別人動用這些東西,這都不好。或者家人用完東西沒放回原位,你就來脾氣了,就得嘟囔人家,這就不好,這就是自己的習氣。你看見了你就放回去,你別沒好氣地嘟嚷。你應該把語氣放平和一些,告訴他們從哪兒拿的記得放回去。還有的人過分愛干淨,鋪的白床單,要是誰家孩子去玩,穿著鞋上去了,那這心蹦蹦跳,很在乎,這都叫陋習,都叫業障。你想,這不是習氣嗎?家裡來個客人走了,回頭刷這水杯茶具,得刷半個小時,你看這性格,這習氣!這是干嘛呢?真有許多人都是修行中不改自己的陋習,不改習氣。

  雖然這都是生活中的小事兒,但咱今天講的就是這些小事兒,講的就是改習氣。你行走坐臥、穿衣吃飯,你沒有佛的理念這都是業障。你看,有的人洗床單,很浪費水,要求很完美,得把它燙好,疊得四平四正的。明明這活半小時能干完,可她倆小時都干不完,這都叫習氣。聽明白了吧,什麼東西也別追求完美,別較真兒,差一不二的能過得去就好。慢慢地,你習氣就淡了,你就什麼都不過分在意了。習氣很濃,還不知道是錯,還不改,那你怎麼修呀?那就修不了!所以,每個同修在修行的時候得發現自己的習氣在哪兒。

  有的女同修,兄弟姐妹多,六親眷屬多,家人一有點兒事,她就像那穆桂英似的,打鼓上牆頭,那誰家有事了,不管人家是老的還是小的,她保證往中間一坐,一頓分配。你說累不累呀?這修佛呀,咱們說好事不如無事,不要管閒事,容易落不是。你管了,你是為這個人好。過後,人家沒聽你的,你還傷心,說個不停,你還是放不下,這就得不償失了。

  起心動念,行住坐臥中,都是在修佛,修佛要從內裡頭改自己的陋習、脾氣和秉性。這些你改不了,只是面兒上裝裝樣子,這不叫修佛呀。有人惰性很強,就是懶,早晨賴床上不起來,都不行,這都叫業障。為什麼呢?起居生活要有規則,說七點起,你就不能七點十分起;說中午十二點吃飯,你就不能一點吃;晚上十點之前,那必須要睡覺,要不你這個人身容易不自在。人的身體是個小宇宙,你與五行違背了,你的某個部位久而久之就出現了不自在,它就會逆反了,這樣它就出現了病。

  修佛是要你們自在。真修真做的,真有感悟,真的輕松自在。你看咱們居士林的同修,每天坐這塊兒,清淨自在。有的同修說修佛真能天上掉餡餅。那大伙全說自在,如果就你不自在,你沒體驗到修佛的自在快樂的話,那你就要想想為什麼了。那你就要問問你是怎麼修的,你想什麼了,你意業淨沒淨,你身心自在沒有,你靜下來沒有,你為眾生想了嗎。

  一定要記住!真修佛的人,點點滴滴,在在處處,你的念頭要看住。說真正念佛人,不是成天拿著念珠念阿彌陀佛。口裡念著,這腦袋一會兒想個這,一會想個那,那是念佛人嗎?那只是做樣子!真正念佛人,這個佛號用在什麼地方?就是用在念頭起心動念時。一個念頭起來了,你得檢查這個念頭,是不是為眾生好,是不是為我往生有益?不是,就“咔嚓”剪掉,用一句阿彌陀佛換掉。咱們修佛人不會念佛,不會換念頭,這個都不叫修佛,只能說是個信佛人和拜佛人。拜佛人你哪有自在呀?信佛人你哪有自在?那修的是福報,它不是功德。

  能按佛理佛法轉你的思想,轉你的觀念,轉你的行為,轉你自身的一切陋習,這叫真正修佛人。修呀,修剪你的自私呀,修剪自己的習性等方方面面,這才叫修佛。而且,你在生活中,多想著眾生是對的。你想著自我,想著自己的貪嗔癡慢,想著自己的小家,那是自私,那不自在。真正修佛人,你往路上一走,人家有那個慧眼的,能看出來。你跟眾居士在一塊兒唠嗑,你說得再好,表相做得再好也沒用,你那臉上和你外表這氣質,它就透著你是真修還是假修。你真修了,瞅你一眼他就知道;沒修,瞅一眼他還知道。所以呀,每位眾居士在修佛的時候,不要自己弄張紙蓋上,把自己包裹起來,看著挺華麗的。你就再會化妝,你修不好,也透著黑氣。

  明白地告訴你,咱們修佛要實實在在的,來不得半點虛偽和虛心假意。有的同修不說,他自己內心想:“我修佛修得挺好的,我也沒造惡,我憑啥就這麼苦呀?”你只要覺得苦了,你那貪心就起來了。你不是現在起的,你早已經就有了。所以,導致自己身心不自在,不舒服。而且你還抱怨,那你是真修嗎?所以,咱們要是真修,這一念轉過來你就自在。

  諸佛菩薩這些經論,那個《無量壽經》講義,很好,就是在告訴你們學佛的理念,做到理事無礙,事事無礙,身心自在,生活幸福快樂。你看咱們修佛都能有點兒小自在,但是不可以有點小自在就滿足,那哪行呀?你哪裡自在了?六道脫離沒有?你離沒離四相呀?你離沒離你的貪嗔癡慢疑呀?你往生極樂有沒有把握呀?能不能掌握生死呀?每位居士在修學,如果修到能自己掌握生死了,這就有一定的禅定了,這是內心真有依靠了。你看咱們從前在講座的時候都說過,你們內心裝著阿彌陀佛,那是你永遠的依靠。如果你的內心裝某一個人,這都靠不住;裝某一件事,這都靠不住。為什麼呢?咱們在六道中這都是虛幻的,是夢呀!那你說夢裡你依靠的東西,醒來你找誰去?所以,一定要記住,真正有智慧的,不要夢裡求真,不要把自己的習氣發揮出來。一定要給它壓住,最好融開。你看佛有脾氣嗎?佛沒脾氣。

  所以,每一位居士修佛,每天在拜佛的時候,一定要給自己加上這樣的意念:我一定要往生極樂,為著眾生的大苦呀!現在天災人禍很多,每天都有啊!一定要警惕自己的災禍,不知道它什麼時候就臨身。所以,每天要好好修學,改自己的思想、分別、執著、觀念。如果發現不了,你看咱們講完了要討論,相互找問題。你自己找不著,你請教請教各位居士幫幫你。給我找找毛病,我的脾氣、性格、習慣在哪裡?一定要恭卑心求助,這樣大伙兒才能幫助你。那你就會知道你的問題在哪兒了,再好好去改!

  所以,咱們真修學的眾居士,確實要這麼修,每天要改過,每天要“斗私批修”,每天要把自己的思想行為往外晾一晾。因為修學的人不可以有隱私,不可以內心藏著別人不知道的事情。所以,打開心扉,你內心敞敞亮亮,你才能自在,你才能舒服,修佛才能契進來。這樣久而久之,你才能得自在,你才有禅悅,你才身心舒服,家裡面和睦,方方面面的依報環境才能改。你說你內心不改,你的依報環境能改嗎?它倆是相輔相成的。你內心改了,用你內心的大悲大愛,就能把你身邊的依報環境都給修復好了,就是你這顆心要能轉境界,不要讓身心的依報環境來轉你這顆心。

  一定記住咱們這六根接觸六塵境界,不要跟著跑。你這眼睛見相,心就跟著分別,就是見過。所見的一切相都是虛幻的,所以,誰要是犯錯誤,你念阿彌陀佛,給他回向回向,你不要想著別人的過失,心想他修佛咋還這樣呢?他這樣不管你的事。你要實在是看不下去,你念念佛回向回向,讓他早點兒開悟早點兒改正,不要繼續去想第二念,想第二念就扎根了,阿賴耶識就種上毒根了。這就叫種因,像種地一樣。那久而久之,今天種點兒,明天種點兒,攢到一塊,就是業報,你就要現身心環境中的逆境,那麼就招禍根了。你看你,你的業報在哪兒?就從這現,那沒辦法。

  所以,一定要記住,真修佛要有智慧,要改自己的陋習,自己的習性,一定要改!說我吃、穿,我都有一定的規則,我都有我的方案,都有我的說法——都錯了!你看佛有這個嗎?所以,不能養自己的脾氣。這個不叫清淨,更不能叫不染。這是又不清淨又染著。記住,這都是脾氣和習性。

  你看,作為父母,你們還得教育下一代,怎麼理家,怎麼立足社會,怎麼去做才是為眾生著想。你把你的愛傳播下去,讓孩子也這樣明理,久而久之,等到你老了,就享老年之福了,孩子你都教導好了,不用你去管了。現在你很自私,也不會教育孩子,而且用你的這個溺愛來愛護他,你想,孩子什麼都不會干,吃飯穿衣都不會安排,那你是害了他。因為你不跟他一輩子。孩子大了,到十歲以後,你就要教他方方面面怎麼照顧自己,什麼天氣穿什麼衣服,都要教。要讓他洗自己的襪子、手套、口罩,這小的東西都要自己安排。尤其做母親的,有的活都你一個人干了,等最後老了還是你干,這就很苦。所以,一定要好好把孩子教育到。現在孩子少,也好教育。抽出點時間,你懂多少就教育多少。別一到干活的時候,家長都去干了,都不喊孩子干,其實這是最要不得的,這個都叫陋習。可不能讓自己的孩子吃一點兒虧,非常護著他。那等到他大了,他不能經風雨,不能見世面。他一有災難,就容易一個跟頭倒下去,起不來了!

  一定要有智慧,咱們的生活,方方面面,一定要懂得怎麼做是大自在。而且修佛呢,每位居士一定要真正得大自在,這樣才好。你看在逆境中的居士,在修佛的時候要修忍辱,心裡就是感恩。在逆境中,在災苦中,你就感恩,我無始劫我做了壞事,今世兌現了,可算又還一項債,我念佛,我回向,多好呀!要忍住,不能怨天尤人,不能覺得自己委屈!有的居士不會修,很小的一點兒災難,到他那裡就被他自己遍及放大了!明明一天的災難,因為他心念不對,因為他不明理,不肯承受,變成三個月的災難。為什麼呢?心在著相!你覺得太苦了,那就苦到根兒了。

  所以,人的八大苦,不管男女、小孩、大人,這一生都要經受生老病死、悲歡離合,誰能逃脫呢?所以,災難現前,逆境現前的時候,心要如如不動,這是我本該承受的,這就好了。你這樣,災難不能把你壓倒,你把災難壓過去,這不就過來了嗎?不要一來逆境了,就被嚇著了,甚至這地上有個縫,我進去躲幾天,這不可以。這事兒能鍛煉你,鍛煉你的魄力,磨煉你的心智。在生活中,要有堅韌的精神;在學佛的時候,更要有智慧地逃災、避難。

  今天就講到這兒。一會兒,大家用半個小時討論討論每個人的習性。阿彌陀佛!

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