菩提甘露119:執著的毒害太深了,要放下,因為它是假的

發布:青燈古衣

  執著的毒害太深了,要放下,因為它是假的,沒有一樣是真的。

  人都知道有生有死,也都知道生不帶來、死不帶去,你要是真正明白,你就不會執著了,你自然會放下。

  放下就得自在,這一生人生當中過得非常幸福、非常充實、非常圓滿,何樂而不為之?

  對這個世間一切人事物都是緣分。

  有緣能夠利益眾生的,幫助眾生覺悟的,這個事情是好事,多做;沒有緣分不要攀緣,不要去找事做。

  古人有一句話,說得好,多事不如少事。少事不如無事。

  神仙、菩薩住在山洞裡頭,沒有緣分他決不接觸,他那種享受是禅定,定中的享受,禅悅為食,這裡頭有樂、有享受。

  躁動的享受,是六道眾生享受。禅定的生活是修行人的享受、比燥動的那個享受好得要多了,無法形容,你不能放下躁動,你沒有辦法享受這種的樂趣。

  菩薩慈悲,救苦救難,他一切的作為,“身、口、意”的造作,都不放在心上,心上是什麼?是“戒、定、慧”,“戒、定、慧”裡頭有樂,叫法喜充滿。

  “無量壽”是福報,圓滿的福報。福報裡面第一個福報是壽命。如果沒有壽命了,再有福報你也沒辦法享、你無法享受。

  所以壽命是福報裡頭的第一德,你有壽命,你才能享受智慧、福德。

  我們怎樣離開煩惱?心裡面有阿彌陀佛,煩惱就不見了。

  煩惱要不要刻意去斷它?不需要。心裡有彌陀,煩惱就不見了。

  一秒鐘裡頭只有一句“阿彌陀佛”,或者是“南無阿彌陀佛”,這一句佛號,不可能有一個煩惱進去,秒秒都是阿彌陀佛,有煩惱進不去,念久了,煩惱自然不見了,清淨心現前了。

  清淨,你念佛功夫得力了,把煩惱念掉了,把染污念掉了。

  “天下無難事(真無難事),“只怕心不專”,這一句佛號只要你專念,不要有夾雜。

  學習經教、學習課程,把念佛放下專心學經教,學完了下課了,書本合起來了,佛號就提起來,不礙事,這是學經教。

  如果不是用意念的,是用勞力的,那根本不妨礙。

  他們都是用勞力、修苦行,田裡面耕種,他佛號不間斷。

  你看到他在工作,工作時間長,不累嗎?忘掉了,他在念佛。

  他心裡在念佛,身體在工作,不礙事。所以我們要會用。

  會用時間,讓它互相不發生沖突,自己又不覺得累。

  因為他沒有想到在工作,工作成了一個習慣,像機器一樣,它自然在動,心裡面佛號一句接著一句,佛號不中斷。

  生活,穿衣,吃飯,要問,他告訴人說我在念佛;上樹修理樹枝,也告訴人我在念佛;田地裡面工作,大太陽之下,他也沒有覺得熱,他在念佛。念佛功夫不間斷,這是我們應該要學的。

  佛當年在世為一切眾生說法,應機施教,所以對一樁事情有很多種的講法,他對不同的人講,甚至於還有矛盾的地方。

  我們看了矛盾,他沒有,他為什麼沒有?他三密相應,說而無說,無說而說。

  《菩提心論》裡頭說,「真言法中,即身成佛」。

  說法四十九年他完全否定了,誰要是說佛說法,叫謗佛,他不承認他說法。

  說了四十九年,一句話沒說,是真的,完全是真的,不是假的。

  我們說法通過意,我要想一想怎麼說,那就是你說的。

  佛呢?佛沒有通過意,沒有通過八識五十一心所,他是這樣說出來的,完全是自性流露,眾生有感,他有應。

  好比擊鼓,你一擊出它馬上就聲音回來,鼓有沒有說我要響,我要大聲、我要小聲?

  沒有,完全是自然的。釋迦牟尼佛四十九年所說一切法亦如是。

  所以一定要懂得。說而無說,無說而說,為什麼?自性法爾如是。

  我在學習的年代裡頭常常想,釋迦牟尼佛講這麼多經,誰教他的?他的老師是誰?從哪裡學來的?

  全是自性裡面的回應,眾生在叩,它自然就響了。

  你叩鐘,鐘聲,用的力氣大,聲音就響亮,就長久;用的力氣小,聲音就小,響的時間就短,沒有意思。

  於是我們就曉得,所有經教有沒有意思?沒有。

  你要看到意思是你自己的意思,不是佛的意思,佛沒有意思,所以有無量義,字字句句有無量義。

  有一個意思,講完了,沒有第二個意思,那死東西。

  佛經是活的,佛的身體是活的,身語意都是活活潑潑的,決定沒有心意識,沒有八識五十一心所,決定沒有,在佛的身上找不到。

  凡夫身上能找到,佛身上找不到。這都是很能叫人啟發。

  常念這句佛號可以消災、可以積德積福,我們希望自己有福報、有智慧。

  這個地球上災難很多,這一方人念佛,這一方人沒有災難,多多勸人念佛。

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