菩提甘露55:以惡口誹謗發菩提心的菩薩,會得到無舌的惡報

發布:青燈古衣

  我們首先要明白什麼對境絕不能誹謗,什麼對境絕不能贊歎,什麼對境應當不贊不謗,不加任何評論,然後按教言謹慎取捨。

  這些是因果上很重要的學處,如果取捨不對,單單以自己的語言就會造下毀壞自他的惡業。

  語言上的取捨是一個大問題,這些方面一定要學好,日常生活當中處處要謹慎。如果沒有正知正念,一天以自己的口舌就可能造下彌天罪業。

  我們不注意自己的口舌,就和這個比喻一樣,隨意開口誹謗或贊歎,容易成為墮落之因。

  不能誹謗的方面有三種,就是不能誹謗眾望所歸的有德之士,不能誹謗他人買賣的物品,不能誹謗慈悲自己的善知識。

  眾望所歸者,就是得到大眾信賴的人,包括古代聖賢,現代的高僧大德、世間賢善君主、有德之士等等。

  因為這些都是殊勝的功德田,如果自己誹謗,就會造下很嚴重的墮落惡趣的黑業,而且以誹謗的影響,會讓眾多本來有敬信的隨學者失去信心,斷掉善根,對他們的修行造成嚴重障礙。

  凡夫如果貪著利養恭敬,見到其他大德受到眾生恭敬供養,很容易以嫉妒而誹謗。

  這樣誹謗眾望所歸的大德,罪過遠遠超過誹謗一般人的罪業。

  以這個誹謗會破壞很多人的善根,會中斷弘法利生的事業等,罪過極其嚴重。

  以他無因誹謗三藏法師的緣故,生生世世中都會受到很多人的誹謗。

  以惡口誹謗發菩提心的菩薩,會得到無舌的惡報。

  佛說,沒有一種惡法能超過毀破發菩提心者的罪業。以這種重罪會墮落惡道。

  任何情況下都不誹謗聖人和善人。

  經商的人,尤其要注意,因為經商和對手競爭,為了擊挎對方,往往會誹謗對手的商品,這樣會造下很多罪業,最後以等流果反過來會毀壞自己的名利。

  我們談論商品時,不能沒有根據隨意誹謗商家的商品,這樣也是以惡心壞人名利,心地不厚道,會折自己的福報。

  善知識為我們傳授能獲得暫時和究竟安樂的正法,這是大慈悲的地方,對我們有大恩德。對於慈悲自己的善知識,何時都不能誹謗,否則將會斬斷解脫命根,墮入極苦地獄之中。

  金剛手菩薩問佛:如果有人誹謗阿阇黎,他們會感受何種異熟果?世尊告訴他:金剛手,你不要這樣問,天人世間都會恐怖,秘密主我還是對你簡略說一下,勇士應當谛聽,我說無間地獄等的極為痛苦之處,就是他的生處,而且在地獄中要安住無量劫,所以任何情況下都不應誹謗自己的阿阇黎。

  明朝汪會道,天性穎悟,書過目就能背誦,八歲能寫文章,但是對老師非常傲慢,稍不如意就背師怒罵。

  一天他獨坐時,忽然打呵欠,口中躍出一鬼說:“你本當大魁於天下,因為嗔怒老師,上天削去祿籍,我也從此離去。”

  說完不見。汪會道再翻以前的書,茫然不識一字。

  如《水木格言》所說:“不敬上師之人,縱通百論無義,水中枯樹百年,不會生出綠葉。”

  比如善星比丘作佛侍者二十四年,十二部經都能講,但心不清淨對佛輕毀,在他離佛七天之後,就墮為餓鬼。

  大德、商品、自己的善知識不能誹謗,在這三個方面禁止任何誹謗,如果作誹謗,就會毀壞自己的相續。

  經商的人,尤其要注意,因為經商和對手競爭,為了擊挎對方,往往會誹謗對手的商品,這樣會造下很多罪業,最後以等流果反過來會毀壞自己的名利。

  我們談論商品時,不能沒有根據隨意誹謗商家的商品,這樣也是以惡心壞人名利,心地不厚道,會折自己的福報。

  名是立身的工具,利是衣食的來源。

  求得名利很困難,但要破壞卻很容易。

  在要破人名利的時候,想想求者所付出的辛苦,還忍不忍心呢?

  所以破壞別人的名聲,暗中實際上是損壞自己的名聲,損害別人的利益,暗中實際是消毀自己的福因。

  於人於己,都不應該隨意誹謗別人買賣的物品。

  《大方便佛報恩經》上說:“假使熱鐵輪,於我頂上旋,終不為此苦,毀聖及善人。”

  對於天下的聖賢,對於各宗派的持教大德,對於人們敬仰的善人,不作隨喜都不如法,何況以惡語誹謗?

  所以應如經典上這樣發願,任何情況下都不誹謗聖人和善人。

  不能贊歎的有三種人,就是不能贊歎眾夫所指之人,不能贊歎自大愚昧之人,不能贊歎幼稚的兒童。

  如果過分贊歎下劣者,次後自己會受到誹謗,就象往虛空拋擲糞便,最後糞便會落在自己頭頂上。

  因為大眾公認這是惡人,你反而贊歎,完全和大眾心意相違,在人們的感覺當中,你也是惡人的同類,故會失壞自己的名譽。

  我們說話也要為對方負責,如果對於自大愚昧的人作贊歎,實際上就是害他,因為他本來自大、愚昧,以你的贊歎只會增上他的煩惱、愚癡,讓他中毒。一般來說,贊歎他人應當是善法,但不應機的贊歎也是一種甜蜜毒藥,會讓對方中毒。

  人的性情在青少年時期尚未決定,這時通過教育對於他日後的成長有很大作用。

  成人之後,性格已趨穩定,要想改正不良習性,就有很大難度。

  所以在性情未定的青少年時期,須要作良好的教育。

  所以對於聰明有才智的孩子,尤其要抑制他的驕慢自負,嚴加教育,把他安置在良好規矩當中,打好賢善人格的基礎。

  如果不懂教育方法,父母溺愛子女,天天贊歎,則只會助長他的驕慢放縱,一旦堅固成性,再想收斂就來不及了。

  在五歲以前要以慈愛的態度養育幼小的孩子;在五歲到十六歲之間,要象怨敵一樣折伏孩子的惡習,讓他進入善規當中;十六歲以後已經成人,愛護自子應當象對親友一樣。

  成為謙謙君子、國學大師,和幼時的家教大有關系。

  不贊不謗的方面有三種,就是對於自己的親屬不贊也不謗,對於陌生善知識不贊也不謗,對於一切人不贊也不謗。

  為什麼不能誹謗自己的親屬呢?

  《格言聯璧》上說:“天下無不是的父母,世間最難得者兄弟。”

  在世間,能夠在這一生當中,成為一家人很不容易,彼此作為父子兄弟等都有很深的因緣。

  母子血氣相關,兄弟情同手足,這是人間極為難得、極應珍視的情義,所以對待親屬,應當有親愛忠誠的善心,有安樂共同分享,有苦難共同承擔,即使有家丑也不應外揚,這樣才會有一個和睦的家庭。

  如果對於自己的親屬攻擊誹謗,這是破家之相。

  家庭好比是一棵大樹,裡面不和,互相攻擊誹謗,小的方面會折斷枝葉,大的方面會斷根而破亡。

  所以對於自己本應慈愛的親屬不能作任何誹謗。

  為什麼贊歎也不合適呢?

  因為外人聽你贊歎,覺得只是“黃婆賣瓜,自賣自誇”,而且,我們一般對自己的親屬有很強的愛執,贊歎親屬容易在某種功德方面過分誇大,這樣反而成為引生誹謗和譏笑的因。

  陌生的善知識自己沒有接觸過,一般在不了解的情況下隨口贊歎,容易產生功德方面增減的過失,誹謗更不應當。

  所以還是不作評論、安住在捨心當中比較合適。

  對於任何陌生人也是這樣,不能贊歎也不能誹謗。

  對於陌生人,不能以傳言為根據隨意誹謗或贊歎,實際上,別人與你有何關系?

  為什麼那麼喜歡說長說短?

  喜歡講是非的人,就是喜歡多事、喜歡造業、喜歡破壞自他相續的人。

  教人要言語謹慎,不該誹謗的絕不能誹謗,不該贊歎的不能盲目贊歎,不該評論的也不能隨意評論。

  《盤山語錄》上說:“修行人大忌說人長短是非,乃至一切世事非干己者,口不可說,心不可思,但口說心思便是昧了自己。若專練心,常搜己過,那得閒工夫管他家屋裡事?”

  陳眉公說:“言語之道,似小實大,有一言而傷天地之和,一語而折終身之福者,切須點檢。”

  一般人作評論,只是根據眼見和耳聞,但是這樣的根據有多大可信度?

  單憑這一點,就對人下定論很不合理。

  比如一個人本來沒有某種過失或者功德,但經過某人的渲染,加上下面一幫人的附和,妄語也會成為人們心中的“定論”。

  宋代真淨禅師一次推舉希廣禅師住持五峰,當時下面的人議論紛紛,很多人都認為廣禅師粗疏、笨拙,沒有應世之才。

  等到廣禅師住持時,律己精嚴,臨眾寬裕,不久,寺中各種弛廢之事全都立起來了。

  僧人們爭相宣傳。

  真淨禅師聽了之後說:“學者怎麼能輕易誹謗或者贊歎人呢?”

    全站熱搜

    風清 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()