法王如意寶晉美彭措：為何我們活得不快樂
心念，就像空中的雲霧。
如果你自然安住，它是無利無害的；
一旦分別執著，則有百害而無一利。
真正令你受盡折磨的，實際上是心魔
在佛陀的教言裡，經常會提到四魔中的“天魔”。通常，人們認為這是指魔王波旬，但實際上，真正的魔王，就是我們的無明迷亂。
這個魔王每天躲在愚癡的陰暗角落裡，為阻礙我們獲得永恆的安樂，不斷射來五支箭——貪心、嗔心、吝啬、傲慢、嫉妒，讓中箭者飽嘗生不如死的劇苦。為了斷除他每日對我們的傷害，最殊勝的對治方法，就是證悟一切萬法的本性，這既是文殊菩薩手中的“智慧寶劍”。
要知道，我們每一個人，哪怕身處睡夢中，都渴望安樂無恙、遠離痛苦，但事實上，並沒有任何一個人能賜予我們這些。在這個世界上，有人正在安享無邊快樂，有人卻感受劇烈痛苦，這種巨大的差異，難道是隨他們各自心意而變現嗎？答案顯然是否定的，因為誰也不願遭受痛苦。
就拿財富而言，絕大多數人都願意擁有，而不希望自己一貧如洗。但如果前世沒有積累福德，今生即使非常渴望，拼命追求，也往往事與願違。
當然，我們所感受的這些苦，若從外境尋找，其始作俑者根本不存在。假如真有一個“苦難創造者”，那對他恨之入骨也無可厚非。但往外去苦苦尋覓的話，結果必然是徒勞無獲。
真正令我們受盡折磨的，實際上是內在的魔王。他陰險地藏在我們心裡，輕易發現不了其蹤跡；他時時與我們形影不離，所以摧殘我們非常方便。在他的蹂躏之下，我們就像奴僕一樣，毫無自由可言，不斷遍嘗著各種苦楚。
但極為可悲的是，大多數時候，我們卻根本不知道誰在捉弄自己，所以想要滅掉他，可以說難如登天。
有多少傲慢、貪心、吝啬、嗔心、愚癡，你就有多少苦
魔王躲在我們心靈最深處，不斷射出的五支箭，也叫“花箭”。它表面上看去相當吸引人，令人不禁心向往之，可一旦射中了我們的心，就能引發令人顫抖的大苦。
所以，這五支花箭，又號稱魔王幻變出來的五大魔。對此，我們應細心辨認，不要掉以輕心。
能把我們扔到很低賤地步的，叫傲慢魔鬼；
對男人或是女人，乃至外境一切美妙的色、聲、香、味、觸等，生起愛念，內心因此而受到束縛，這叫貪心魔；
可以把我們引入三惡趣的，是吝啬魔；
將自己和別人的善根全部摧毀的，是嗔心魔；
對別人生起競爭心，希望他不要得到名聲財富，嘴上也經常對他說是道非，這叫嫉妒魔。
無始以來，這些魔時時刻刻都在損惱我們，給我們帶來了難以言喻的痛苦。若能早日認清這一點，相信不管是誰，一剎那也不願與這些煩惱大敵共處。
當然，這五大魔的首腦，就是魔王——愚癡魔，只有睜開了智慧的雙眼，才能完全擺脫他的誘惑。或者，還可以先用智慧寶劍把魔王的五種幻術全部斬破，這時魔王只能乖乖就擒，無力反抗了。
因此，不管顯宗還是密宗，最根本的就是要證悟心的本性，如此一來，所有魔眾才會無所遁形，自然而然消失。
貪也是白貪
我們對一切人事物，都不應該生起貪心。為什麼呢？因為那些引生貪欲的外境，若去觀察其本體，不過像水泡一樣沒有實義，又有什麼可貪的呢？
外境既然無實有，再往內觀察自己的心，它也同樣不存在。盡管我們生起的每個心念，看似真真切切、實實在在，但若仔細去剖析，就會發現它是剎那性的，當下生、當下滅，本體猶如虛空，了不可得。
既然所貪的“境”不存在，能貪的“心”也沒有，那又豈能生起貪心！
或許有人會問：“既然貪心根本不存在，為什麼我仍在貪執呢？”這確實令人非常遺憾。因為凡夫被無明所障蔽，把原本不存在的東西，往往當成了真實不虛，進而不斷產生執著、煩惱、痛苦……說白了，這完全是作繭自縛、自作自受。
當然，明白了貪心是空性的，這還遠遠不夠，我們必須還要證悟。就像一個人只是理論上懂得了怎麼開車，卻從來沒付諸行動的話，那不叫真正會開車。
證悟的方法，在佛教中有很多，我們可以用中觀的方法來推理、觀察，也可以用大手印、大圓滿的竅訣，借助於上師的加持而現見心性。但不管用哪一種，大家務必要牢記：一切法在究竟上雖然是空性，但對空性也不能執著！
越吝啬，活得越窮
在生活中，有些人對於財物，連自己都捨不得享用，布施別人就更不可能了。
這種人在臨死之際，其吝啬本性會對解脫產生巨大的障礙，命終後甚至會轉生成餓鬼。即便再生為人，也必然恆常感受貧窮之苦，生生世世都與財富無緣。
所以，我們務必要想方設法斷除吝啬。
盡量像對待母親一樣原諒怨敵
不管是什麼樣的怨敵，哪怕他再傷害我們，我們也不應生起嗔心，而要盡量把他觀成自己的母親，修慈悲心。
佛教中有充足的依據可以證明：無始以來，輪回中的每一個眾生，都曾當過我的母親。她們含辛茹苦地哺育我，盡最大的愛心來照顧我，將自己最珍貴的全部給我…..
這些母親們對我恩重如山，但因業力的嘲弄，她今生已經忘記了我，甚至成了我的怨敵。若不是這樣身不由己，她又何嘗願意把痛苦施加在我的身上？
想當初我生病時，母親不管我的行為多麼粗暴蠻橫，都任勞任怨、噓寒問暖、百般慈愛地呵護我。而今，母親因長時漂泊於難忍的輪回苦海中，不幸得了“病”，已不認識我了。對於無有依怙的她，我又豈能因為一點點傷害，就把她當成不共戴天的敵人？
所以，當怨敵損害我們時，我們應當這樣觀想，不但不能對他恨之入骨、想要報復，還應從內心中真切地發願：祈求上師三寶加持，願他早日獲得安樂，永遠脫離苦海！
別人有福報，一定要隨喜
作為發了大乘菩提心的人，本來眾生的快樂應該由我來給予，但現在他們以自身的福德，獲得了名聞利養，對此我又怎能心生嫉妒呢？
就像作為兒子，本來需要父母給錢，但現在他憑借自己的能力賺了不少錢，父母對此嫉妒的話，實在有點說不過去。
因此，當別人在財富、聲譽、權勢等方面比較圓滿時，我們不應該生嫉妒心，否則就是著魔了。
有些人的嫉妒心特別猛烈，看到別人名聲大了、錢財多了，內心就特別難受，好像自己的福報被奪走了一樣。但實際上，別人擁有的一切，跟你半點關系也沒有。就算他有財有勢、功成名就，那也都是他的福報，你再怎麼嫉妒，自己也得不到一點一滴。
在我們五明佛學院，三四百個堪布、活佛彼此之間並沒有嫉妒心，大家互相贊歎功德，如此無論是住在這裡，還是到了別的地方，各自都會相應得到一些名聲。
而現在某些人，認為別人的聲譽如日中天，會對自己的名聲造成妨礙；別人若是名譽掃地，自己便會聲名鵲起，這無疑是在癡心妄想。
其實，就算全世界的人都擁有圓滿功德，對你個人的名聲也不會造成絲毫損害；反之，假如所有人都活在窮困潦倒中，你也不可能從中得到什麼聲譽。因此，當別人具有福報時在，我們沒必要嫉妒不已，而應當生起歡喜心，由衷地隨喜！
“在整個世界上，我是最卑劣的人”
傲慢，就是對自己的學問和財富等，生起一種滿足之感，並在語言、行為中表現出來。
現在許多人不明白，自己的財富、地位、才華等一切，只不過是前世行善的果報。若是耽著於此而夜郎自大，定會將原有的善根毀壞，心中再也生不出功德。
有傲慢心的人，總認為自己的智慧出類拔萃、才華傲視群雄，但只要認真去觀察，就會明白這些根本不值一提。在一段時期內，或者特定的小范圍裡，你的才華或長相等各方面，或許確有過人之處，但不要忘了：在這世上，還有無數人千百萬倍地超勝於你。
退一步說，縱然你的功德在凡夫中無人能及，但在聖者當中，肯定是有超過你的人。並且你這種所謂的功德，也並非永存，它只是因緣聚合的產物，十分無常。
當年我在石渠求學時，遇到了大善知識秋吉堪布、班澤堪布。對於秋吉堪布，我雖然不太了解，但自以為在智慧上遠勝於他。可沒想到，他的功德和境界非常不可思議，終其一生都在修持甚深法要，臨圓寂前還在為弟子們傳授佛法，以聞思修行圓滿了自己的一生。
至於班澤堪布，我曾在他面前聽過五部大論等許多佛法。以前就聽說他的智慧和人格非常好，後來我以為他已經老了，可能糊塗了，但兩年前和他相遇時，我發現他的智慧有增無減，身上卻沒有點滴傲慢，人格仍十分賢善，做任何事都非常認真，讓我不得不暗自贊歎：“真正的修行人，就該像他那樣！”
我以為自己年輕時的智慧超越他們，但時至晚年，他們卻已把我遠遠甩在了後頭。這說明了什麼？說明我們有些功德只是暫時的，沒必要因此而沾沾自喜。
當年，在我的上師托嘎如意寶身旁，智慧卓越、嚴守淨戒的修行人，猶如天上繁星那麼多。可到了現在，不少人已墮落到了極為卑劣的地步。反而，過去有些戒律不清淨、智慧比較淺薄的人，如今卻成了非常了不起的高僧大德。
回顧這些歷史足以看出：即便我們現在有智慧、有福德，這些也並非一成不變，實在不應以此而輕視他人。
要知道，別人心中隱含的功德，我們在沒有證得他心通之前，根本無法現量見到。有些人的言行舉止，盡管看起來不太如法，但實際上，他內在的功德，說不定如海一樣廣大。所以，我們對誰都不應輕視與傲慢。
作為業障深重的凡夫，不管是什麼人，煩惱與功德都相互摻雜，就像糞便中混合著妙藥，對此我們又有什麼可得意的？假如因為自己有了少許功德就開始傲慢，那為什麼不因煩惱熾盛而心生慚愧呢？
仲敦巴尊者說過：“在整個世界上，我是最卑劣的人。”阿底峽尊者也說：“自己若有學問，就會特別謙虛地對待別人。”這些具有殊勝功德、遠離一切過患的大成就者，對所有眾生尚且一視同仁、十分謙遜，我們凡夫的過患如塵垢一樣多，又憑什麼理直氣壯地傲氣沖天呢？
極為傲慢、自以為是的人，往往是中了魔王的花箭，因此，我們千萬不要認為自己高人一等，而應學會謙虛、低調，就像被馴服的駿馬，不管是什麼人，都可以讓他騎在自己身上，恭敬地為別人做事情。
總之，一切萬法在勝義中猶如虛空，沒有任何貪嗔煩惱，但在世俗中，如幻如夢的顯現也是不滅的。若以大圓滿的竅訣來調伏自心，懂得諸法本體無實有，所見所聞都是大空性，同時在名言中，整個輪回還可以顯現，以幻化八喻來對待一切。這就是大中觀、大圓滿的觀點，也是文殊菩薩大悲化現的“智慧寶劍”。
運用這把智慧寶劍，我們就能斷除我執煩惱，摧毀無明愚癡。若能根除無明愚癡，就像架子的三只腳斷了一只，另兩只腳也無法支撐一樣，整個魔宮將會徹底坍塌，從此任何魔眾都對你無法加害！
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