淨空法師:為什麼說佛法是最高科學
摘自《淨土大經解演義》
如來的三身,法身、報身、應化身,法身是體,哲學裡面所說的本體,也就是真如自性。惠能大師在開悟的時候說,「何期自性,能生萬法」,宇宙之間所有一切法都是法身所生所現,所以稱它為法身。法身沒有形相,能現一切相。法身在哪裡?無處不在,無時不在,我們見不到它,現在科學跟哲學都沒有辦法發現它。科學家探測宇宙,必須要有對象,他才能觀察得到。現象歸納起來不外乎三大類,第一個是物質現象,物理就是以物質為對象;第二種心理現象,心理學所研究的是在這個範圍;第三個是自然現象。可是自性,也就是這裡所說的法身如來,它沒有現象,它不是物質現象,也不是精神現象,乃至於它也不屬於自然現象,所以它沒有現像給你看。因此,科學、哲學想找出宇宙的根源,這些萬物到底從哪裡出來的,決定找不到。
現在的科學家我們不能不佩服他,物質現象的根他找出來了。德國的普朗克博士,愛因斯坦的老師,一生專門研究物理、研究原子。我覺得他最大的貢獻,就是把什麼叫物質這個問題解決了。他說根據他的研究,這個世界上根本就沒有物質這個東西。物質到底是什麼?物質是從意念產生出來的幻相。所以他說物質的基礎是意念,就是念頭。念頭從哪來的?念頭屬於精神現象,科學家說這個東西是無中生有。這個話我們能聽得懂,其實無中生有說得很含糊、很籠統,沒有佛法說得好。科學家告訴我們,宇宙之間有三個要素,就是實際上講宇宙只有三樣東西,物質、信息、能量。這個發現,根據大乘經上所說的,幾乎完全相同,這是什麼?這是阿賴耶。阿賴耶的三細相,就是物質,阿賴耶的相分是物質;阿賴耶的見分是信息,就是精神;阿賴耶的業相就是能量。這是非常難能可貴之事,釋迦牟尼佛三千年前所說的,今天科學家把它證實了。可是,阿賴耶從哪裡來的?現在不知道,這是無中生有。佛法知道,那是一念不覺,自性裡出現了個阿賴耶。自性是真心,阿賴耶是妄心,就是妄念,妄是由真而生,離開真沒有妄。真妄這兩個關係永遠脫離不了,真中有妄,妄中有真,因為它是一體,真是覺,妄是迷,迷悟一體。所以,佛法不但是高等哲學,同時也是高等科學。
法身理體有沒有辦法證得?科學沒有辦法,哲學也沒有辦法,佛有辦法。佛告訴我們,你能夠把起心動念、分別執著統統放下了,你就證得,每個人都能證得。證得的時候你就成佛了,在佛法講你就成佛。所以世尊在大乘教裡頭常說,「一切眾生本來是佛」,這話是真的,不是假的。因為起心動念、分別執著自性裡頭沒有,全是虛妄。科學、哲學為什麼沒有辦法證得法身?就是他沒有放下妄想分別執著,妄想就是起心動念,這個東西他沒有放下,所以他就不能證得,放下就證得。
世尊在大乘經上講得很清楚,世間人用意識,意識就是思惟、想像,第六意識。第六意識的能力非常強大,它對外能緣到虛空法界,對內它能緣到阿賴耶,就是緣不到自性。而自性,自性是本體,是哲學裡面講的宇宙萬有的本體,它緣不到。現在科學的發展可以說到了極限,緣到阿賴耶,這是跟佛說的沒錯,在宏觀宇宙裡面,它緣到宇宙的邊緣。這些科學家,研究宏觀宇宙的,他們的報告裡面也說到,現前的科學儀器能夠觀察到宇宙,只有全宇宙百分之十能夠探測到,另外百分之九十的宇宙不見了。我們聽到這個報告很清楚,他們說不見了,我們知道它到哪裡去了,他不知道。不見了,到什麼地方去了?回歸自性。回歸自性,這三種現象(物質現象、精神現象、自然現象)都沒有了,所以科學家對它沒法子,無法探測,它連自然現像都不是。所以過去方東美先生把佛法介紹給我,告訴我,「佛法是全世界最高的哲學」,「學佛是人生最高的享受」。我們通過六十年的學習知道了,不但是最高的哲學,而且是最高的科學。今天這個世界科學跟哲學不能解決的問題,都在大乘經典裡面。
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世尊在《楞嚴經》上告訴我們,大三災它真正的因就是貪瞋痴,所以世界上所有一切災難,你說自然災害,佛家不承認,佛法裡面講沒有自然災害,災害都是人為的,都是你自己不善的念頭感召的。這樁事情很難懂,我們以前也想不透,但是佛說的又不敢反對,一直到我們學《華嚴》、學《妄盡還源觀》,才恍然大悟,才了解事實真相。《還源觀》太好了!《華嚴經》那麼大一部經,賢首國師寫這一篇論文,《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,這一篇論文,六個綱領,把這部《華嚴經》就講得清清楚楚、明明白白,高明極了!「顯一體」,顯一體今天科學、哲學都沒有達到;「起二用」,今天科學達到了。這個二用,簡單的說,就是宇宙的源起,宇宙從哪來的?生命從哪裡來的?我從哪裡來的?《妄盡還源觀》第二段講清楚了,比科學講得高明。今天量子學家講到這個問題,就是阿賴耶的三細相。科學講不清楚的就是這個三細相的根源,根源是自性清淨圓明體,這個科學家永遠找不到;科學能找到的,一定它有現象,它沒有現像那就找不到了。現像有三大類,物質現象、精神現象、自然現象,自性清淨圓明體,這三種現像都沒有,科學就無可奈何。三種都沒有,你怎麼能找到?佛說,放下就找到,你能夠把妄想分別執著統統放下,你就見到了。
科學家沒放下,他們研究的理論依據是數學,所以數學是科學之母,中國人講《易經》,《易經》是數學,從數學上發現這個理論道理,然後再用科學方法來求證,它用這個方法,所以它沒有離開第六識。而第六識的作用,佛在經上講得很好,對外,它可以緣到宇宙;對內,它可以緣到阿賴耶,就是緣不到自性。三千年前佛說的,今天證明了,科學家確實,宏觀宇宙,他看到宇宙的邊際;微觀世界,他看到阿賴耶,這是佛家的科學,確實是最高的科學。今天研究宏觀宇宙的,他們的報告說,近代這些科學儀器能夠觀察到的宇宙,實際上只是全宇宙的十分之一,還有十分之九不見了,這是他們的報告。我們聽了之後我們明了,百分之九十不見了,到哪裡去?回歸常寂光了。回歸常寂光就不見了,回歸常寂光三種現像都沒有,你找不到了。微觀宇宙的,講量子力學的,他現在知道物質是什麼回事情,物質的本質是意念,就是念頭,念頭是精神現象,所以物質現像是從精神現像變現出來的,這個他們搞清楚了。可是精神現像從哪裡來的?這些科學家說無中生有,我們聽得懂。
真的是無中生有,它是常寂光變現的,就是自性變現的,自性非物質、非精神、非自然現象,所以他只用個物質,他不明了事實真相,說無中生有,很了不起!他們的報告對我們修學大乘,幫好大的忙,我們從前對這件事情疑惑,現在聽這個報告完全明白了,一點都不懷疑了,對釋迦牟尼佛智慧、神通、道力佩服得五體投地。像方東美先生所說的,完全肯定的承認釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家。今天我們通過六十年的學習,我們肯定釋迦牟尼佛是世界上最偉大的科學家。佛法不但是最高的哲學,同時也是最高的科學。
起二用,就是起三種現像出現,自然現象裡面出現了精神現象,精神現象裡面出現了物質現象。那怎麼會變成十法界依正莊嚴,花花世界?後面講的三種周遍講到了,總體來說,無論是自然現象、精神現象、物質現象,它都是波動的現象。現在有些科學家認為整個宇宙是波動,像弦一樣,彈琴,弦,弦的定律。自性它不動,所以科學家找不到它;只要動了,科學就能夠發現。這三種周遍,第一個是阿賴耶的業相,業相就是動,震動,頻率非常高,速度非常快,就是彌勒菩薩告訴我們的,一彈指三十二億百千念。如果我們彈指,一秒鐘能彈五次,那就是再乘五,我們計算出來了,一秒鐘,一秒鐘它振動多少次?一千六百兆,一般人怎麼會知道?一千六百兆。每一個振動,無論是精神或者是物質,它的速度都周遍法界。換句話說,我們自己微細的念頭自己都不知道,很粗的念頭我們才曉得,我們自己才感覺到,微細的念頭決定感覺不到。
你看看細念,一秒鐘一千六百兆,也就是一千六百兆分之一秒,你怎麼會知道?無法知道。但是這樣一個微細念頭,它已經像無線電放射一樣,遍法界虛空界都到了,周遍法界。所以我們的起心動念,要是說人不知道,那是假的。每一個念頭都已經放射出去,遍法界虛空界全收到,沒有障礙,就是沒有煩惱的人,他的心靜,他接收的能力非常強。無論是我們的心念,或者是樹木花草,它都有念頭,都有振動,山河大地。所以我們才明了《華嚴經》上講,「情與無情,同圓種智」,整個宇宙是有機體,也就是說它是活的,它不是死的,連一粒微塵都是活的。這個江本勝博士實驗出來了,水實驗,礦物它有見聞覺知,所以它是活的,它不是死的。
同時我們這個身體也是個接收器,整個宇宙這些波我們統統能收到,像諸佛菩薩一樣,統統都能收到,能發能收。現在我們的發射,我們不知道,接收我們也不知道,這是什麼原因?這是我們自己本身障礙,不是你這個機器沒收到,你機器有故障,收到的時候它沒有反應,沒有感觸,就變成這樣,這叫什麼?這叫愚癡,不是收不到。這個障礙,佛在《華嚴經》上說了一句話,他說「一切眾生皆有如來智慧德相」,這就是說你本來是佛,現在為什麼變成這樣?「但以妄想執著而不能證得」,換句話說,你今天有妄想、有分別、有執著,你不能證得。妄想是無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著就是見思煩惱,我們現在講的就是見思煩惱,這二十六個煩惱是見思煩惱。你有這三大類的煩惱,你就變成凡夫了。雖然完全接收到,你沒有感觸,你自己也是圓滿的發射出去,你自己也沒有感覺。我們讀了《還源觀》是寒毛直豎,才了解事實真相,原來我們起心動念,自己根本不知道的,遍法界虛空界人家全都知道了。只有凡夫雖然知道了,他也迷迷糊糊;稍稍有定功的人,定功愈深,知道的愈清楚。
哪些人有定功?剛才講的,見煩惱放下,思沒有放下,也就是小乘須陀洹,他們的能力就不是一般人能比,天人都不能相比,他五種見惑斷了。第一個,他不再執著身是自己,也就是《金剛經》前半部所說的,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,他證得。這個境界小乘四果所證的,初果證的淺,阿羅漢證得的深,都是破四相,破四相功夫淺深不相同。在《華嚴經》裡面,這就是十信位初信菩薩,斷證的功夫跟小乘須陀洹相等,可是聰明智慧比小乘高得太多,什麼原因?大乘人天天親近佛菩薩,天天聽大乘經,雖然不能證得,他知道,叫解悟,小乘人不聽大乘經教,他完全不知道。就是大乘比小乘聰明,但是斷證的功夫是平等的,統統都是斷惡見。我們把惡見提出來,先講這個,這是見思煩惱的見煩惱。佛教術語裡稱十使,大使的使,十個,十使。
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現在科學是走兩個極端,一個宏觀宇宙,專門研究無窮大,一個是微觀世界,無窮小,極大、極小的兩個方向。極大的是宇宙,極小的是量子。你看量子的進步,以前是從分子、原子、粒子、夸克,到現在講量子,這講中微子,這研究極小的。大而無外,小而無內,這個科學還沒有達到。佛告訴我們,那個極小的,出現就是那一念,彌勒菩薩講的一念,一千六百兆分之一秒,出現這個境界。雖然這麼小,小到什麼程度?黃念老引科學家的報告,這中微子。一百億個中微子組成一個電子,比原子小,一百億個中微子,也就是中微子多大?是一個電子的一百億分之一。它是個圓滿的現象,也就是具足五蘊色受想行識,它具足。色是物質,受想行識是今天科學家講的信息。它這裡面含藏多少信息?遍法界虛空界,乃至於過去、未來,全在裡頭。我們現在科技算不錯,發明這個晶體,晶體像小指甲這麼大,一點點大,裡面含藏東西驚人,一部《大藏經》就在一片裡頭,一部《四庫全書》也在這一片裡頭,這非常驚奇。而實際上不止,實際上中微子那麼小的,不能比這個再小的了,它裡面所含藏的是整個宇宙,整個宇宙過去、現在、未來統統在裡面。誰知道?佛知道。
佛在大乘經上告訴我們,誰有能力進入微塵世界?佛告訴我們,微塵裡有世界,有宇宙,我們這個宇宙沒有縮小,它裡頭沒有放大,小中有大,大中有小我們容易懂,小中有大,它容納整個宇宙,遍法界虛空界全在裡頭。我們前面在經上讀過,普賢菩薩,這是等覺普賢。實在說我們現在應該知道,從八地以上修普賢行的,八地普賢、九地普賢、十地普賢、等覺普賢,都有能力進入微塵世界,這很不可思議,這個科學家沒發現,只發現有這個東西,這個東西里頭還有東西,這就不知道了。而且它重重無盡,小而無內,這麼小的這個微點,真就是微點,肉眼看不見,普通顯微鏡也看不見,這微點裡頭有世界,它那個世界裡頭又有微點,微點裡頭又有世界,重重無盡。這是個什麼道理?我們如果用兩面鏡子對照一下,我前面一面鏡子,後面一面鏡子,我在裡頭看到的這鏡子裡面影像重重無盡。 隋唐的時候賢首國師講《華嚴經》,講到重重無盡的這個境界,皇上聽不懂。賢首國師很聰明,讓皇上在大殿,寶殿外面院子裡建一個八角亭。這皇上很容易,馬上立刻叫工人建個八角亭。建好之後,賢首國師說,八面用八個鏡子,上面一個鏡子,地下也舖的是鏡子,那個時候是銅鏡,讓皇帝進到八角亭當中去站一站,你就看到重重無盡了。他真的到亭子裡一看,恍然大悟,你看鏡子照鏡子,重重無盡,用這個方法讓他領悟到重重無盡的意思。宇宙的秘奧,神秘、奧妙,我們一般人無法想像。
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「又《彌陀疏鈔》曰:無生忍,略有二種」,一個是「約法」,一個是「約行」。「約法,則諸無起作之理,皆曰無生。慧心安此,故名為忍。」心定了,諸就是一切,一切法沒有起作之理。這句話怎麼說?從理上講一切法沒有起作,起是興起,作是作用。這個意思我們現在才明白。你想一想,佛經上講的一念,我們對於這個一念,始終沒有搞清楚,囫圇吞棗的解釋。這個一念就是彌勒菩薩所說的一念,一秒鐘一千六百兆分之一,一秒鐘裡頭有一千六百兆個起滅,我說它起,它早滅掉了,每一個念頭都是獨立的,沒有相同的。所以現前這個現象怎麼回事情?就是這些妄念相似相續相。它不是相續,相續的時候每一個念頭相同,那就是相續,每一個念頭不相同。所以我們看這個境界確實就像《還源觀》上所講的出生無盡,是這種現象。變幻無窮,你找不出一個相它存在那裡,找不到。所以說「皆曰無生」,不生不滅。沒有生哪有滅?如果真的沒有生滅,說它不生不滅這個話不是空話嗎?說得毫無意義。它有生滅,有生滅跟無生滅等於無生滅,你沒有辦法看到它的生滅。八地菩薩雖然看到,也掌握不住,看到這個現象,這個現像你無法控制,你知道這是一個現象,這個現像是自然現象。自性清淨心裡頭這個現像沒有,這要記住,物質現像沒有,精神現像沒有,自然現像也沒有。這是阿賴耶的業相,現在科學家講的是能量,就指這個東西。
所以近代科學對大乘佛學有很多幫助,很深密的東西,不能夠理解的,我們現在慢慢了解它,對我們很有幫助,我們知道應該要放下,不放下是錯誤的。所以看破之後才能放下,這是從前章嘉大師教給我的。放不下,那你就得學,事實真相了解,自然放下。所以我們活在這個世間一切隨緣,什麼都好,不要去計較,一計較就是輪迴心,就造輪迴業,那你就出不了六道輪迴。一切隨緣,樣樣都不操心,樣樣都不關心,千萬別執著,不要分別。起心動念我們做不到,很難理解,但是不分別不執著是絕對正確。能做到不分別不執著,往生極樂世界是方便有餘土,在品級上是大幅度的上升。今天時間到了,我們學習到此地。
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我們在經典裡面去看,釋迦牟尼佛沒有跟大眾在一起念過一天佛,如果有這個事情,一定大書特書記下來,沒有。釋迦牟尼佛沒有跟大家在一起坐過一支香的禪,沒這個記載。這是什麼?就是佛門的諺語常說,「師父領進門,修行在個人」。老師只把這些事實真相,諸法實相給你講清楚、講明白,怎麼修是你自己的事情,老師才不問你,才不管這個事情,八萬四千法門你自己看著辦就是。所以佛法是師道。你明白之後你就得要改正,思想錯了把思想改正過來,言行錯了把言行改正過來,這叫真修行。修行是修正錯誤的行為,思想是心的行為、意的行為。
現在最麻煩的是心壞了,他全想壞的,不想好的,全迷了,完全不覺,看經看不懂,聽經聽不懂,麻煩就發生在這裡。為什麼不懂?他懷疑。現在小孩,你看從小就教他懷疑,認為不懷疑就沒有智慧。可是我們中國人自古以來,教人不懷疑,從小就教老實。科學是要靠懷疑才能發現,可是倫理道德一懷疑就完了,心性這門學問懷疑就絲毫都不能夠契入。所以印光大師常講,一分誠敬得一分利益,十分誠敬你得十分利益,百分誠敬你得一百分利益,千分誠敬你得一千分利益,萬分誠敬你得一萬分利益。有絲毫懷疑在就全破壞了,心性之學要從定中你才能夠體會到。
心浮氣躁入不了門,世出世間法不一樣。求真理、求智慧,中國傳統的方法、大乘的方法,非常管用。我們求現在科學,佛法比他們的方法還要管用,你看他們用這麼多的心思,用數學來推算,用精密儀器來觀察,發現了。 佛在三千年前什麼儀器也沒有,什麼都不需要,他在禪定當中發現。禪定裡面看到宇宙的源起,看到物質、精神、自然現象究竟是怎麼回事情,現在科學講的沒他講得那麼清楚、那麼透徹。佛說的靠得住嗎?不是釋迦牟尼佛一個人見到,佛告訴我們,八地以上都見到。大乘五十二個階級,從十信起,十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,五十二個位次,最高的五個位次,八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次的人全看到,那就不是假的,這五個位次的人有多少?數不清。他們定中能觀察到宇宙起源的現象,那個無始無明從哪來的,阿賴耶從哪來的,這些現象怎麼發展,最後還是回歸自性,很大的一個循環,很有味道。從一念不覺開始,阿賴耶出現了,循環到最後又成佛,不見了。物理學家研究宏觀宇宙,他們的報告說,他們發現的宇宙只能見到全宇宙百分之十,另外百分之九十不見了。我們聽了這個話,我們會一笑,到哪裡去?他不知道,我們知道,回歸自性。也就是說,實報土的宇宙他們能看到,常寂光看不到,因為常寂光沒有現象。科學能夠接觸到的一定現相,物質現象、精神現象、自然現象,這三種現象自性裡都沒有,自性清淨圓明體沒這三種現象,所以科學就沒辦法,探測不到。精神現像從哪來的?量子力學家說無中生有,佛講自性清淨圓明體所生的,比他講得清楚。
因為自性清淨圓明體三種現像都沒有,所以常常用空來代表,空不當作無講,它存在,而且無時不在、無處不在,它要不在就不能現相,既能現相全都它在,連虛空都它現的。時分就是時間,方分就是空間,《百法明門》裡頭,這個兩種列在不相應行法裡面,不相應行法二十四種。所謂不相應行法,用現在的話說,就是抽象概念,沒有事實,完全是抽象概念。你看看,佛講得多清楚!所以科學家如果一回頭來學大乘,他成就會很快,因為他們的心相當清淨,他沒有清淨心,他看不到。我昨天參觀高雄他們做水實驗,做水實驗的人心要專、要清淨,才能夠發現水結晶;如果心不清淨,心是浮動的,看不見。你看連這點東西都需要靜定的功夫,你才能看到水結晶裡頭的雪花。
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我實在講,對佛法產生興趣是相信方東美先生一句話,我把他這句話兌現了,他很開心,「學佛是人生最高的享受」。最高的享受不是地位,不是做大官,不是發大財,是什麼?快樂,快樂人生,這是最高的享受,與古聖先賢做朋友。你展開《四庫全書》,跟中國,真的古聖先賢做朋友,展開《大藏經》,你跟諸佛菩薩做朋友。我們以謙虛的心,追隨諸佛菩薩,追隨古聖先賢,多快樂!這種快樂是你找不到的,不是金錢能買得到的,不是高官厚爵能夠遇得到的,快樂無比。你一生真的會樂此不疲,這個信心愈學愈堅定,願力愈學愈堅固。學了幾十年了,知道自己生從哪裡來,這身體死了之後到哪裡去,一絲毫牽掛都沒有,人生哪有這種快樂的事情!
佛法總結整個宇宙,六個字,性、相,性是體,相是現象;理、事,萬事萬法你明了,相你明了,道理也明了。這個里頭很複雜的因果,統統知道、統統明了,種善因得善果。不但不善的事情我們不會去做,不善的念頭都沒有,你心地清涼自在。六根接觸六塵境界生智慧不生煩惱,這就是方老師所說的人生最高的享受。所以不信那就沒法子,那真叫大煩惱,這不是小煩惱。聖賢人幾千年的智慧、方法、經驗,總結在這些典籍上,你要是相信,你學習不全變成自己的?你不相信,不要它,那你真孤陋寡聞。你知道的事情太少了,你沒有經驗,靠我們自己人生經驗,活六十年,你只有六十年經驗,活八十年,你只有八十年經驗。古人讀這些聖賢書,幾千年的經驗,你怎麼能跟他比!佛經它涵蓋遍法界虛空界,不是局部的。科學家的局限,實在講,現在看起來,可以說他局限在一個大千世界,大千世界外面他找不到,那就相當了不起了。一個大千世界恐怕還沒到,為什麼?一個大千世界是十億個銀河系,現在科學連一個銀河系還沒搞透徹,十億個銀河系,這是佛教裡最小的單位。到華藏世界,那多少個銀河系,無量無邊無數無盡,他們所學習的領域你說多大!大千世界裡頭,無所不包,無所不容,佛經上常用「不可思議」來形容它。
所以,「信為道元功德母,長養一切諸善根」,不信不行,不信什麼都學不到。如果你要信自私自利,你要信名聞利養,信這些東西,信七情五欲,那完全在造罪業。信競爭,不相信禮讓,佛教給我們讓,決定沒有競爭的,學佛就是要學讓。讓會吃虧嗎?不會,愈讓愈多,愈舍愈多。我這六十年經驗很豐富,你要,我統統給你。可是一、二年的時候,我得到的比我捨的更多,經典上講的一點沒錯,財富愈舍愈多。修學的方法,我知道多少,統統都介紹給別人,這是法布施。法布施增長聰明智慧,年年境界不一樣。大家聽我有一些講經的錄音、錄像保存下來,你看看我十年前講的,二十年前講的,跟現在大不一樣。二十年前我講《無量壽經》,從頭講一遍,多少時間?一百多個小時。現在你看,二、三十年之後,我這次講這一遍《無量壽經》,時間是十倍,至少是一千二百個小時,怎麼會一樣?智慧、見解年年不相同,所以快樂。無畏布施得的是健康長壽。講經教學,這三種布施一次完成。
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「又明者,明明白白;了者,了了分明,是為明了。」這明了的意思。「密教中,如實知自心者,智慧明了也」。這個知自心是什麼意思?明心見性是知自心,明心見性是法身菩薩,不是普通菩薩 ,超越十法界,他們如實知自心,智慧明了。「又照見五蘊皆空,亦是智慧明了。」五陰是什麼?我們現在明白了,以前還是迷迷糊糊的,現在知道了。五陰是什麼?五陰就是科學家所講的三種現象,物質現象、精神現象、自然現象。五陰裡面的色是物質現象,受想行識是精神現象,物質現象跟精神現象的發生是個自然現象。三種現象皆不可得,都不是真的。照見五蘊皆空,用什麼照?智慧明了照見。觀自在菩薩他照見了,照見五蘊皆空的觀自在是等覺菩薩,十地之上,真實徹底照見。我們今天不是自己智慧明了,而是在大乘經教長時間的熏修而明白的,這個悟是解悟,不是證悟。我們能夠解悟到這樁事情,還要得力於現代科學家的協助,沒有他們從中協助,我們對這個事情依然是模糊。我們信佛,相信佛不妄語,相信佛所說的是真的,可是我們的智慧有限,聽佛所說我們信了,這個信是勉強的信,信得不踏實。看到近代量子力學家的許多報告,我們的信心踏實了,不再疑惑。
科學家能把這樁事情證實,再向上他也不知道。我們要問他,物質現像是從精神變過來的,那精神現象哪裡變過來的?他說無中生有。講得通,自然現像變現出來的。自然現象哪裡來的?講不出來了。我們在佛經裡面找到了,自然現像是依自性變現出來的。自性是本有的,不生不滅,它不屬於三種現象,所以用科學家的方法,用第六意識的思惟,永遠達不到。那怎樣才知道自性?自性究竟是什麼?是什麼樣子?大乘教裡有一句話,「唯證方知」,你自己證得就明白了,你不證,沒有證得,給你講也沒用,講不出來,想不出來。不能想、不能講,不能想就是不能思,不能講就是不可以議,叫不可思議。怎麼個證法?佛說得很好,放下起心動念、分別執著你就證得,就這麼簡單,就這麼容易。你試試看,你能放下嗎?妄想就是起心動念,放下起心動念、放下分別執著,你成佛了,你證得了,諸佛密藏、五蘊皆空全見到了。我從哪裡來的?宇宙從哪裡來的?為什麼會有這些現象?你就徹底明白了,不用學的,學不到,不學就知道了。
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這是我們很清楚、很明白,這是一門大學問,這個世間無比稀有的大學問,經上講的字字句句是真的,不是假的。極樂世界有沒有?真有;天堂有沒有?有;地獄有沒有?有。你自己可以親自去訪問,用什麼方法?不需要坐宇宙飛船,宇宙飛船很危險。這些諸佛菩薩他們用什麼方法?用禪定,甚深禪定裡面,時間、空間都沒有了。時間沒有了,你能到過去,你能到未來,過去一千年你看到了,未來一千年你也看到,時間沒有了。第二個空間沒有了,空間沒有,遠近沒有了,極樂世界在哪裡?就在此地,你就在這裡看到。就像我們現在看電視一樣,咱們現在電視是平面的,定中所看的境界是立體的,不是平面的,你確實能進去,禪定不可思議。
釋迦牟尼出生那個時代印度人禪定就很普遍,宗教修 禪定,學術修禪定,印度一些大哲學家哪個沒有四禪八定!佛經上講的四禪八定是婆羅門的,釋迦牟尼佛學過,而且學得非常成功。這個禪定不是究竟禪定,這個禪定只能夠讓你了解六道輪迴,六道輪迴裡面的空間維次全突破了,六道之外的沒有破,也就是你的定功不夠。釋迦牟尼佛學了十二年,知道它不究竟。我們相信釋迦牟尼佛肯定有疑問,六道從哪來的?為什麼會有六道?六道之外還有沒有境界?一個年輕好學的人肯定有這些問題。這個問題沒答案,宗教裡頭不能解答,學術裡面也不能解答。所以佛把這個學習放下了,在畢缽羅樹下入更深的禪定,這一下明心見性,全明白了。 一切通達明了之後就開始教學,他也不回去,實在講他的父親等他回去把王位傳給他,他不要了,繼續一個苦行僧的身分。這一種心態,幫助許許多多迷惑還沒有覺悟的眾生,教他,這一教就教了四十九年,七十九歲圓寂的。
這經上記載,講經三百餘會,這三百餘會就像我們現在辦班,一生辦過三百多次這樣的活動,教學四十九年。他辦的這個班有大型的,大型的時間長,二、三年的,四、五年的,有這麼大的班;短期的,三 天、五天,一個月、兩個月,這個很多,很普遍。講的內容不一樣,因為來找他辦班的、學習的這些人,他 們所需要的不相同。譬如家庭主婦來找他辦個班,我們解決家庭問題。像今天社會企業,他搞某一種企業,這一行的人都來,辦一個班,一定是教他如何經營,如何幫助他解決困境,一定談這些東西。
所以佛經裡頭什麼玩意都有,比一個大學裡面科系課程還要圓滿。淨宗是幫助一些人知道六道輪迴苦,不願意再住六道,如何想脫離六道輪迴,能夠遨遊宇宙,遍法界虛空界,喜歡搞這個。佛行,佛教給你一個方法,而且把虛空法界諸佛剎土介紹給你,給你做導遊,你真能去得成。所以告訴你,你要發真心,你不能用妄心。真心發起來用在什麼地方?用在生活上、用在工作上、用在處事待人接物。別人以妄心對你,你要以真心對人,為什麼?別人他還搞輪迴,他不想出去。你既然想超越輪迴,你要用妄心你就超越不了,念佛也不行,一定要用真心。諸有就是三界六道。
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下面「又曰:此菩薩隨順寂靜,觀一切法平等正念,不違諸法,隨順深入。一切諸法清淨,直心分別諸法。修平等觀,深入具足,是為第二順忍。」順忍,就是我們經上前面講的「柔順忍」。這個菩薩隨順寂靜,心常常安住在寂靜,淺而言之,決定沒有浮躁,他心是定的。在順境裡面不生貪戀,在逆境裡頭不生瞋恚,他能保持清淨平等,不被外面境界所轉,外境不能影響他,這是功夫,忍是定功,相當的定功。他為什麼有這樣的定功?下面說出來,觀一切法平等正念,觀是看破,他對於一切法看破了,一切法是平等法。一切法不生是平等法,清淨染污不生、善惡不生、邪正不生,你從一念上去看,一切法不生,當下即是,沒有過去未來,沒有此界他方,用現在的話說,時空沒有了,時間、空間是假的不是真的。時空從哪裡來?從分別來的。離開分別,時空就不見了。科學家講空間維次,空間維次從哪來的?為什麼禪定裡面空間維次就突破,就沒有了,於是我們就明白,原來空間維次是從分別執著生的,分別執著放下了,空間維次沒有了。科學家為我們證明空間維次是存在的,而且非常複雜,數量沒有邊際。我們今天人生活在三維空間,空間維次愈高能量比我們就愈大。像螞蟻這些小蟲蜎飛蠕動的,蠕動這些小蟲,牠們生活是二維空間,牠只有長廣,牠沒有高的感觸,都是從分別執著上生起來的。
佛能夠知道很多很多的事情,佛從哪裡學的?經上告訴我們,他確實有十二年的參學。十九歲離開家庭,離開榮華富貴的生活,出去參學,過苦行僧的生活,十二年。古印度,就是當時印度宗教非常發達,印度的哲學世界之冠,他生長在這個環境。這些高人都修禪定,四禪八定不是釋迦牟尼佛所創的修學方法,而是古婆羅門教傳下來的,古婆羅門教比釋迦牟尼佛至少要早一萬年。所以印度宗教統統都修四禪八定,印度這些學派也修四禪八定,他們這些人對六道裡頭情況一清二楚,上面到非想非非想處天,下面到阿鼻地獄,沒有一樣不清楚。所以他是現量境界,他不是從理上去推斷,不是,親眼看到的,親自接觸到的,這能假得了嗎?不是一個人有這個本事,有這種本事人太多太多了。雖然如是,可是問題不能解決,六道清楚了、見到了,六道從哪來的?為什麼會有六道?六道以外還有沒有世界?沒人能回答。
所以釋迦牟尼學了十二年,把所學的放下,在畢缽羅樹下入定,入更深的禪定。阿羅漢第九定,第十定、十一定一直往下去,我們想到最後是自性本定,妙覺果位所證得的自性本定,大徹大悟,見性成佛,一切法完全通了。出定之後,因為佛在這個樹下,畢缽羅樹下成道的,所以這個樹以後就叫它作菩提樹,為了紀念他,現在這個樹還在。他表演給我們看,放下十二年修學,就是放下所知障。佛講了,障礙兩大類,一個煩惱障,十九歲出家示現煩惱障丟掉、放下了;十二年所學的放下,所知障放下。二障放下,明心見性,障礙沒有了。
學東西學太多了不好,學太多是所知障深了、厚了,障礙你開悟,障礙你證果。所以古大德傳下來的一門深入、長時熏修,這裡頭有大道理!學習是好事情,別搞到所知障裡頭去了,學的是什麼?知識,障礙了智能,障礙了見性。知識不能解決問題,智慧才能解決問題。智慧從哪裡來的?從戒定慧。我們學一部經就是持戒,不學第二部這叫持戒;一部經裡頭學個三年、五年就得定,心就不散亂;定個二、三年就會開悟,悟了之後沒有學的都通了。一經通一切經都通,一個法門通一切法門都通,「平等正念」。這個方法在佛門裡用了三千年,現在人不用,不用就亂,學西方科學方法,科學方法是知識不是智能。科學方法像現在量子力學家不錯,難得,他們也是一心專攻才會有這樣成就。今天科學界是向兩個極端發展,一個宏觀宇宙,一個量子力學,兩極發展。宏觀宇宙是觀察太空,太空物理學家他們的報告,也寫得很好,告訴我們,現在天文科學儀器所觀察到的宇宙,那大宇宙,實際上,只是宇宙實際上的十分之一,還有十分之九不見了。觀察宇宙不斷在擴張,擴張到邊緣上,不見了,看不見,他說是百分之九十,能觀察到的百分之十。那個百分之九十不見了,他不知道,我們知道,這就佛法比它高,百分之九十到哪裡去?回歸自性。回歸自性,什麼現像都沒有了。你觀察一定有現象,它沒有現象,它不是物質現象,不是精神現象,也不是自然現象,你觀什麼?所以我們曉得。
量子力學,你看觀察到物質現象的源起,是念頭變現的,念頭是精神現象,精神現象的源起它怎麼說?無中生有,很難得了,很不容易。佛法講這精神現像從哪裡來?自性清淨圓明體。但是自性清淨圓明體,那就是常寂光,那是你緣不到的。你什麼時候會知道?你能夠把妄想分別執著全放下就見到,你不放下,它障礙你,見不到,放下就見到。
科學家沒放下,只是用數學,理論上發現,然後再用精密的 儀器去觀察、去證實。佛經上講得很好,這種方法來研究宇宙,大能觀察到宇宙的邊緣,小能看到阿賴耶,但是阿賴耶從哪裡來他不知道。這就是用意識心,就第六意識它所緣的境界,它是有限的,緣不到自性,明心見性決定不能用意識。
「觀一切法平等正念」,這就是《華嚴經》上的正知正見。「不違諸法」,為什麼?一切法前面講了,它當體即空,相有性無、事有理無,它不礙事,你只要不分別、不執著,是一點妨礙都沒有,所以你可以隨順它。《還源觀》上講隨緣,隨順就是隨緣,隨緣深入,你能看到一切法清淨,怎麼看到的?心清淨。境隨心轉,心清淨看一切法都清淨,心平等看一切法都平等,境隨心轉。因為這個境界確實是心所現的,一切法唯心所現,心是能現,一切法是所現,所以一切法跟著心在轉。如果我們的心善,境界就善;心要是惡,境界就惡。
今天地球發生問題了,到處都是災難,什麼原因?心不善。地球能不能救?能。連美國布萊登博士都說能,怎麼個救法?他提出三句話,真能救地球,第一個,就是全世界的人「棄惡揚善」,就是佛法講的斷惡修善,這第一句;第二「改邪歸正」;第三「端正心念」。這三句十二個字做到,社會就安定,地球災難就沒有了。地球上人多,糧食資源不夠用,你只心念變轉,地球源源不斷資源就又豐富起來了。「境隨心轉」、「一切法從心想生」,這都是佛給我們講的最高指導原則,原理原則。我們真的能懂,真的能契入,真正能照這樣做,哪有不幸福!哪有不圓滿的!真能解決問題。全世界一切眾生像兄弟姊妹一樣一家人,和睦相處,相親相愛,互助合作,極樂世界就現前了。極樂世界怎麼成就的?前面我們學過很多,你看「諸上善人俱會一處」,它是上善成就的。我們現前這個世界可以說是極惡造成的,十善的反面,殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、貪瞋痴,造絕了,這個世界變成這個樣子。如果我們回頭,我們真正奉行不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡,這世界馬上就改變,境隨心轉。
佛法能救世界,救世界先得救人心,不從人心上救起,那就一點辦法都沒有。因為境隨心轉,境是心變現的,我們現在的心不善變現出不善,心要善馬上就變現善。身體多病是心不善,你的細胞都變成帶上病毒;如果一改過來,心善了,帶病毒的那些細胞它立刻就恢復正常,恢復正常就是健康的。沒聽說哪個佛菩薩生病的,為什麼?他的心念端正,他沒有邪念,他沒有惡念,所以他不會生病。貪瞋痴,佛稱這個叫三毒,什麼毒?病毒。一切病毒的根源是貪瞋痴,這個東西改過來,無貪、無瞋、無癡,你把病根拔掉了,什麼樣的疾病、傳染病,你不會感染,為什麼?你的身體不帶病毒。你帶病毒就很容易感染,不帶病毒的人感染不上,現在講免疫,你是圓滿的免疫。這就是對自己身體,身體也是境界,境隨心轉。居住的環境地球還是境隨心轉,乃至於太空、星系,我們太陽系、銀河系,都是隨我們的心在轉,隨我們念頭在轉,念頭清淨、念頭善,全都轉成善好,心行不善你就看到災變,這是真的,這不是假的。佛常說,我們也念得很多,「制心一處,無事不辦」,我們把心就放在阿彌陀佛這一處,我身體不好、我精神不好,念這阿彌陀佛就會念好。今天我們居住的環境多災多難,我就制心一處,制心阿彌陀佛,一心念阿彌陀佛,我這個地方就不遭災難。所以不信,是大隨煩惱裡頭頭一個,你不信就一點辦法都沒有了;你真相信、真正依教奉行,它真起作用,真幫你解決問題。
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一切諸佛菩薩沒有成見,所以一切諸佛所說的經典,告訴諸位,它根本就沒有意思,你要說佛有什麼意思,凡夫有意思,佛沒有。佛所說出來沒有意思,所以它裡頭含無量義;我們有意思,就是一個意,不能變成兩個意思。沒有意思,它有無量義,經典確實如此,它可深可淺,可大可小,一部經講一年也講不完,在佛法裡面,講無量劫都講不完。這話都是真話,佛不騙人。不但一部經,一句,一個字,講無量劫都講不完。為什麼?他從自性裡頭流露,自性其大無外,其小無內。 確確實實,我們從最小的來講,它裡面所包含的是整個宇宙。佛經上有兩句話,很多人都很熟悉,叫「芥子納須彌」。芥菜子,芥菜子很小,像芝麻粒一樣,可以把須彌山裝在裡面,芥菜子沒有放大,須彌山沒有縮小,它就能裝得進去,這個不可思議,這個是大小不二,不二,所以它能裝進去。
佛講,這是我們前面讀過,一毛一塵的微點,毛是汗毛,汗毛端,塵是極微之微,微點就更細,也許就像現在量子力學家發現的小光子,這麼小的一個東西,它裡面有遍法界虛空界的信息,圓滿的,一樣不缺。你講那個,無量劫也講不盡,就是那麼一點,肉眼還看不見。我們講其小無內,它是不是最小的?不是。普賢菩薩能入這個境界。這個境界裡面還有小微點,微點裡面還有世界,世界裡頭還有微點,微點裡頭還有世界,重重無盡,科學家沒發現。科學家現在只發現這個微點,沒有發現微點裡面有遍法界虛空界的信息,沒發現。普賢菩薩他能進去,那個里頭有世界,有十方諸佛如來,他去拜佛,去聞法,去參學。這是自性的微妙,自性的不可思議。
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今天宏觀物理學家他們告訴我們,用精密的儀器觀察宇宙,尋找宇宙的邊緣,結論是所發現的宇宙是整個宇宙的百分之十看到了,還有百分之九十不見了。宇宙現象現在膨脹的,膨脹到那邊不見了,沒有了。我們聽到這個話我們懂得,它到哪裡去了?回到常寂光去了。回到常寂光,科學家一點辦法都沒有,因為常寂光裡它不是三種現象,你就緣不到它,常寂光裡頭沒有物質現象,沒有精神現象,就是信息現像沒有,沒有自然現象,它都沒有,你就緣不到它。可是它起作用,它能生萬法,它能起作用。能生萬法,這法從哪裡來的?科學家說得很好,無中生有,精神現象無中生有,物質現像是精神生的。佛經上所說的,科學家到了極限,再沒辦法,數學對它失去效用,這些高科技儀器對它也不產生作用,最後,那就是佛說的,唯證方知,你把起心動念放下,你就明白了,你就見到了,這個不需要數理,不需要科學儀器,放下就見到。
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今天科學跟哲學跟它相比,那就是方東美先生所說的,佛經哲學是世界哲學的最高峰。我們今天看到許多科學家的報告,看到他們的論文,我們也可以說,佛經科學是全世界科學最高峰。為什麼?科學跟哲學今天對本體都沒有辦法解決,都解釋不了。現在知道物質是精神變現的,精神從哪來的?科學家也說了,我們聽到也很滿意,也讚歎,很難得,「無中生有」。他沒有說錯,可是無中怎麼會生有,這是個問題。佛跟大菩薩,八地以上的菩薩知道,他們親證,他是從禪定裡面看到的,禪定裡面空間維次全部沒有了。
空間維次從哪裡來?從分別執著來的,只要分別執著破了,空間維次就沒有。所以他親眼見的、親耳聞的、親身接觸的,那還能假得了嗎?他看到一切諸法的實相,這真相,包括對我們自己的真相,我們自己身體的真相,我們自己的精神靈識的真相,全明白了,一絲毫的疑惑都沒有。
你說這樁事情,我們該不該學?我們要不要學?我們為什麼要學?搞清楚、搞明白了,我們的幸福美滿就現前,無論在什麼境界,沒有不幸福,沒有不圓滿,我們的歡樂現前,這是極樂;沒搞清楚,我們憂慮,我們苦惱,我們在受罪。這不就是佛法教學的目的嗎?為一切眾生離苦得樂。這句話千真萬確的真言!真言就是真話,不是假的。佛是為這個成佛的,也是為這個來教化眾生。因為幫助眾生就是幫助自己,自他是一不是二。好像整體,我們把整個人身比喻整體,我們這個手臂上生個瘡,我們全身都感覺得不舒服,要不要幫助它治好?這左手,我右手沒有,我右手要幫助它,我為什麼要幫助它?它跟我是一體。到這個時候你曉得,遍法界虛空界跟自己是一體。他有苦難,我們要不要幫他?他有苦難,我身體某一個部分有問題,出了問題,肯定要幫助它,趕快把它治好,就是這個道理。眾生迷,迷就是什麼?不知道遍法界虛空界跟自己是一體,要分自分他,這個喜歡、那個討厭,自己永遠墮在那個迷惑裡頭,他醒不過來。
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「八、不增減真如。謂此真如離增減執」,執是執著,真如沒有增也沒有減,不增不減、不生不滅、不染不淨、不常不斷,經上這些句子都是形容真如的。所以它「不隨染淨有增減」,隨淨它就提升,隨染它就往下降,沒有,真如沒有。真如所現的相有,隨清淨是一真法界,實報土;隨染污它就減,隨染污變成什麼?變成四聖法界、方便有餘土,變成六道輪迴、凡聖同居土。所以隨相它有增減,隨作用它有增減,隨體性沒有增減。真如是一切萬法的本體,不增不減;換句話說,它永恆不變。在佛法界如是,在聲聞緣覺亦如是,在天人如是,在餓鬼地獄亦如是,乃至於在花草樹木如是,在山河大地亦如是,在虛空法界還是如是,從來沒有增減,從來沒有產生過變化。換句話說,它不受一切境界的干擾,不受一切境界的影響,真正做得了主。
「即此亦名相土自在所依真如」,相是現象,土是物質現象,此地這個相自然就包括自然現象、精神現象。精神現象今天科學家稱它作信息場,用這個字來代表,用場做代表,信息場、能量場。能量場是自然現象;信息場是精神現象,也就是佛法講的識;能量是佛法講的念。釋迦牟尼佛問彌勒菩薩,「心有所念」,凡夫起個念頭,心有所念,「有幾念」,這句話就是今天科學家問的能量場;「有幾識」,那就是信息場;「有幾相」,那是物質現象。
三千年前佛所說的,三 千年後的今天被科學家證實,你能不佩服嗎?你還能不相信嗎?將來對佛法具足誠信的人是誰?是科學家,他們對世尊真佩服,一點不懷疑。為什麼?早在科學,比科學早了三千年,而且他的境界現在科學還不能完全達到,還只是一少部分。佛法確實太圓滿,太高深!我們要問,佛怎麼知道的?科學家發現的是這麼多年科學經驗的累積,一代一代這些機器不斷在發明,精密的 儀器幫助你觀察。佛怎麼知道?佛從禪定當中知道的,他不需要用儀器,用定功。什麼叫定功?放下就是。真如一塵不染,真如就是真心,禪定就是真心現前,真心能生能現,它怎麼會不知道!哪有不知道的道理!阿賴耶識的四分,裡頭有一個證自證分,證自證分就是明了。自證分好像一盞燈,證自證分是這個燈的光,你看這燈的光能照外面境界,也照到自己這盞燈,它也照到,內外通照,它怎麼不知道!由此可知,定是真正的樞紐。我們要不要修定?跟諸位說,與真如相應的全是禪定,八萬四千法門就是八萬四千種不同的方法修禪定,我們念佛是不是?是。大家現在有很多誤會,一提到禪定,一定就是打坐面壁,這叫禪定,錯了,打坐面壁是八萬四千種裡頭的一種。八萬四千種的方法,它的原理原則是不變,就一個,什麼?放下執著、分別、起心動念,就這個。佛說出這麼多方法是善巧方便,你看,修行確實一個方向、一個目標,到最後全是殊途同歸,回歸到自性,回歸到真如。
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有人說佛法不合科學,真的,是不合科學,科學是用數學的原理推斷出來有哪些事情,然後再用科學方法把它證明。你想想看,跟我們前面所說的,統統是不自然,為什麼?起心動念,不自然,分別執著更不自然。而佛所講的完全是自然的,比不自然的高明太多,自然從哪裡證得的?從清淨心證得的,從平等心證得的。清淨平等到極處,這個心會放光、會照見,所有空間維次全部沒有了。這不是科學能做得到的,這比科學更真實,科學還會產生錯誤,前面一個定律,過若干年被後人推翻,當時認為是真理,後人把它推翻,就是說它還有錯誤。禪定裡面東西決定沒錯誤,它確實是永恆的,你沒有辦法推翻,用清淨心、用平等心;後人用清淨平等所看到的,跟前人看到一模一樣,那就是真的不是假的。看到不同那一定就有問題,看到完全相同就沒有問題。這個我們不能夠不冷靜,因為科學的發現是局限的,像瞎子摸像一樣,摸到像的腿,象像什麼?象像一個柱子,你要不相信,你到我這摸摸看,你一摸果然不錯,也是個柱子,你摸到同一個地方。如果摸到另外一個地方:不對,你講得不對。兩個人就辯論了,誰也不服誰。禪定不是,禪定是看到全部的狀況,看到性相、理事、因果,面面他都看到,所以他沒有懷疑、沒有異議。
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現在度人非人等很容易度,度人是真難。第一重的障礙就是他懷疑,這是什麼?科學的精神,科學的精神第一個就要懷疑,懷疑才會研究、才會探討、才會發現。佛法是不是的?佛法也是這樣的。但是佛法裡面的懷疑,它有信,所以佛法的疑叫疑情,小疑有小悟,大疑有大悟,不疑就不會開悟,也講求這個。但是佛法信聖人、信賢人、信佛、信菩薩,它有信;科學裡頭沒有,不相信有聖賢,對前人東西不相信,他才能夠超越他,才能把他推翻。科學家沒有一個人敢說他發現的是真理,說不定二、三十年之後,別人把他推翻了。可是聖賢、諸佛菩薩所發現的,你永遠沒有法子推翻,那才叫真理。
那是什麼?那是人的自性,是宇宙萬法的本體。能生萬法、能現萬法,阿賴耶能變萬法,這古人發現了。科學家現在也逐漸發現,沒有法子再超越了。可以跟他一樣,你也是聖賢、你也是佛菩薩,你不能高於其上,高不上去,到這個地方平等法界。為什麼不能超越?到頭了,不起心不動念你怎麼超越?他不起心不動念,我也到不起心不動念,跟他是平的,無,沒有辦法超過他,為什麼?起心動念就下去了,他不是往上超,他往下墜落,起心動念就是十法界裡面的佛法界。再起心動念那就分別執著,好,那就到聲聞法界,到天法界,他往下墜落!達到最高的境界是跟佛平等的,為什麼?都不起心、不動念,平等了。達到平等還有習氣,他還不是究竟平等;習氣斷盡了,真平等了,《華嚴經》上講的妙覺如來,這最高的,沒有超上去,到這個地方是真平等,究竟平等。等覺還不是真正平等,妙覺平等了。
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