如何求得如意眷屬
一、一切從自身做起，斷除邪淫
邪淫的罪報，是感召不良眷屬，找不到稱心如意的伴侶。藥師七佛裏有一尊名叫無憂最勝吉祥如來的佛，這尊佛發願救度造了殺生、偷盜、邪淫的眾生，我們如果想懺悔自己邪淫的罪業，想找到稱心如意的眷屬，可以多多稱念這尊無憂最勝吉祥如來的名號。 南無無憂最勝吉祥如來 第三個大願：「願我來世得菩提時，若有眾生，造諸惡業殺盜邪淫，於其現身受刀杖苦當墮惡趣，設得人身，短壽多病生貧賤家，衣服、飲食悉皆乏少，常受寒熱饑渴等苦，身無光色，所感眷屬皆不賢良，若聞我名至心稱念，由是力故，隨所願求，飲食、衣服悉皆充足，如彼諸天身光可愛，得善眷屬乃至菩提。」 這個大願的含義是：「願我來世得證無上菩提之時，若有眾生造諸惡業殺生、偷盜、邪淫，其於現世就會遭受刀杖加身的痛苦，死後當墮地獄、餓鬼、畜生三惡趣中，若再轉生為人時，就會遭到短壽多病，生貧賤家，衣服、飲食悉皆缺少，常受寒熱饑渴等苦，身無光色，所感眷屬皆不賢良的報應，但若聽聞我無憂最勝吉祥如來的名號誠心念誦，借助我的佛力的緣故，飲食、衣服悉皆充足，身色將如天人一般光明可愛，得善眷屬直至成佛。」 出自《藥師七佛經》 二、佛教徒可以有感情生活嗎？選自《學佛群疑》聖嚴法師著 所謂感情，是指男女之間、親子之間和朋友之間的關係，亦即愛情、親情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能沒有父母，也不可能沒有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也應有個人的配偶。佛把眾生稱為「有情」，也就是說脫離以上三種情，就不是眾生。而且，學佛是由眾生來學的，是由凡夫開始的，任何人之間的接觸交往，都必須合情合理合法。如果佛教只講離欲，則無法使一般人進入佛門；如果佛的教化沒有感情的成分，也很難教化眾生。 佛法所稱的「慈悲」，似乎跟感情不同，但是慈悲的基礎就是人與人之間的感情，有人稱之為「愛」。愛除了分為有條件和無條件之外，也有「有我」和「無我」之別。佛菩薩的慈悲是無我的，人與人之間的愛是有我的；親子之愛是無條件的，男女之愛和朋友之愛則可能是有條件，也可能是無條件的。佛法是要從基礎的愛來引導至無我的慈悲。 由於佛菩薩可以無我，眾生不可能無我，因此要教導眾生從有我的愛而漸漸進入無我的慈悲；也需要先從有條件的愛，而加以淨化成無條件的愛。因此，佛教不能一開始就叫人離開感情生活。 至於佛教徒應如何處理感情問題呢？家庭是感情關係的基礎。家庭的基礎從倫理上說是親子之情，它的構成始於男女的夫婦關係，繼而從家庭成員擴展到家庭以外的親戚朋友。這都是因家庭的需要和社會的活動而形成友情的必要。中國有句俗諺說「在家靠父母，出外靠朋友」；又說「夫唱婦隨，白首偕老」。這些都是以感性的情為基點。如果沒有情，就像機器沒有潤滑的油，隨時都可能發生故障，也很容易因摩擦而受損傷。佛法目的不外為教化世間凡夫，誘導凡夫將矛盾化為和諧。因此，佛法有兩個不變的法門──智慧和慈悲。智慧是理性，慈悲是感性；以智慧來指導慈悲、運用慈悲，就可使凡夫的情感從混亂變為條理，從矛盾成為和諧。情感如果離開理性的智慧，就會氾濫成災，自害害人。 有一部佛經，叫《六方禮經》，其中提到釋迦牟尼佛時代的印度，有一種宗教信仰，教人專門拜方位。如有一次佛看到一位叫屍迦羅越的青年，正非常虔誠地禮拜六個方位，便問他拜的是什麼。那位青年說不出所以然，只回答這是父親的意思，父親在世時拜方位，他去世之後兒子也應照著拜。佛陀告訴他，佛教也拜六方，如其以孝順父母為東方，恭敬師長為南方，夫婦互相體諒為西方，愛護親友為北方，體恤僕從部屬為下方，尊敬出家修行人為上方；同時並說明瞭父母對兒女、師長對弟子、部屬傭人對主人以及修道的沙門對俗人，各別所應具有的態度和責任。像這些都屬於感情的範圍，是人間的倫理關係。能夠善於處理感情問題而過正當的感情生活，就是修行佛法的開始。 《維摩詰所說經》的〈佛道品〉中，記載普現色身菩薩與維摩詰的一段問話。 菩薩問維摩詰說：「你有父母妻子，也有親戚等眷屬，還有部屬和朋友，這不是很累贅嗎？」言下之意是你既是一位大菩薩，卻又拖家帶眷，怎會自在呢？維摩詰答道：「我的母親是智慧，父親是度眾生的方法，妻子是從修行得到的法喜，女兒代表慈悲心，兒子代表善心和誠實；我有家，但它代表畢竟空；我的弟子就是一切眾生，我的朋友就是各種不同的修行法門，在我周圍獻藝的美女就是四種攝化眾生的方便。」 這一品涵蓋了在家人生活環境中的種種人事物，維摩詰不但不因有這些累贅而不自在，反以大智慧來運用大慈悲。他雖然過著與一般人相同的感情生活，但是自有其解脫自在的內心世界。 可見，佛教徒並不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性來指導感性；以感性來融合理性。能夠以理性的智慧來指導感性的情感，生活一定過得非常豐富、順利、左右逢源，而且自利利他。 所謂佛法的指導和智慧的原則，是教我們如何處理感情問題，而不是要我們放棄、排斥或厭惡感情。如果用情不當，會帶來困擾；用情沒有節制，也會造成災難。例如：父母對子女固然要愛護，但是溺愛，反而害了子女；男女之間應該相愛，可是婚外情或婚前複雜的感情生活，不僅會惹來家變的麻煩，也會給社會製造糾紛。另外，對親戚朋友以及師生之間、主僕之間等等關係，也都要基於理性而付出感情，否則徒生困擾。佛法，並非反對感情生活，而是要指導我們如何過合理合法的感情生活。 三、如何求得菩提伴侶 窈窕淑女，君子好逑。這是詩經上的語句，這個窈窕的本意是內心恬靜善良，姿容端莊雅致，德性賢淑高尚的意思，也就是一名女子所要具備的內在素養。 但是如何要求得一個這樣的如意眷屬呢？首先要仔細檢點自己的內心，看自己到底是為了什麼而求，是為了滿足自己的情欲，還是為了家庭的道德，這個內心的出發點是決定你是否可以求得的關鍵所在。 求得這樣一個女子，請菩薩來幫助我們，隨時去約束自己，隨時去監督自己的，怎麼可以唐突和草率呢？家庭是社會的基礎，也是人倫的根本，只有具備這樣的心念基因，你才可以感應道交，念念得到相應。這樣一個女子並不是隨隨便便可以求得的。 在如今社會中，到處遍佈著一些似是而非的道德觀，尤其在這個網絡之上，隨處有披著藝術外衣而觸目可見的不良信息，也有很多借著視頻聊天、博客、小電影、婚外情、一夜情等等而誘惑人心的魔鬼。一個人如果不好好地認識清楚，難免會陷入其中而不能自救自拔。那你想求得一個很好的女子，你就一定先要做好自己。 一個人身心念頭都不正，卻要打妄想讓上天賜給你一個端莊，善良，恬靜，談吐不俗的女子嫁給你，我想，你如果是上天，那你也一定不會同意的。 這種女子並非是以漂亮來進行衡量的，而是從內心到外散發出的一種氣質所組成的，在她的面前，你起不了任何一個邪惡的念頭，很多人會說，你是不是看小說太多，此人只應天上有，人間那得幾回聞，這些都是虛寫的吧！其實不是，這就要看你自己能否改變自己了。這樣的好女子是有的。也是絕對可以求到的。 在這裏分享一些觀點和意見。 第一：首先要避免自己接觸任何帶有色情和淫穢的文字和電影信息，不去任何迪吧、舞廳、夜總會等亂人心智的地方。眼睛不看這些東西，不接觸這些亂七八糟的所謂藝術。它會影響我們的心神，這一點是很重要的。內心裏不要去渴求這些，攀緣這些，追求這些。有時候大家可以注意一下看這些黃色東西的人，臉和眼睛裏都存在著一種邪氣和讓人不舒服的目光，氣色發黑，發暗。這些都是這些東西的磁場所改變的。 第二：不要借著聊天，視頻，博客等等滿足自己的一些獵奇心和尋花問柳，或者抱著玩一玩又不是真的態度，因為你的一舉一動和一言一行都會被上天所知，對網絡上女孩子尚且如此褻瀆和戲褻，那你又如何可以求得呢！尤其是對網絡上任何的女孩子和有家室之異性聊天，要儘量地少接觸，少說話，並且避免有各種曖昧和不道德的心理出現。相逢好似初相識，到老終無怨恨心。要儘量做到君子之交淡如水。如果一方面你想求如此賢淑的女子，而內心又渴望在外尋花問柳，滿足自己的畸戀，我想你是無論如何都求不到這個緣分的。也是你用任何的財富得不到的。 第三：尊重所有的女性，檢點內心是否對她們有尊重的行為，不論在任何地方，任何地點，自己能不能做到，自己能不能想到，才可以稱得上是檢點。如此你才會慢慢學習並且去珍惜你所求到的緣分，只有這樣，在她到來的時候，你才可以真正地做到尊重和感激，這樣可以白頭偕老，共度餘生。並且在向上天祈求之時，要做到能夠守住對這個女子的承諾，不會因為她容顏變老，而生出離棄之心和嫌棄之意。不消除這樣一個心理，是無論如何都求不到的，甚至一點點這樣的念頭都不可以。 第四：自己總結了兩自和兩反，還有兩防，什麼意思呢？就是能夠時時刻刻做到自我反省和自我警惕，就是能夠隨時隨地做到反躬自問和反躬自省，就是能夠分分秒秒做到防微杜漸和防患未然。不要怕做錯事說錯話，只要能夠做到改正錯誤不再做，就是很好，也就是君子所為了。一個好女子能夠感動她的一定是你內在的磁場和意識，這些意識是自身需要培養的人格魅力和精神力量。 現在大概總結了這幾條，希望能夠對佛教的學生有所啟迪，也能夠有所幫助，這樣你才可以組建佛教家庭，如果大家真正能夠做到這些，那你一定可以求到這樣的女子，這樣在受到外面誘惑或者心猿意馬的時候，你心裏自然能夠做到隨時揣量。 當然如果願意真心去求，你就一定能夠做到。如果不願意去求這樣的女子，那佛和菩薩也是沒有辦法的。姻緣都在自己的內心和真誠。 如果想問我有沒有求到這樣的女子，我希望我所求的女子是來幫助我改正錯誤和不正確的思想。從而能夠認識、愛惜、珍重彼此的。菩提伴侶，是彼此真心感激，彼此真心感謝，彼此真心尊重，彼此有一顆真正感恩慈悲的心。攜手同歸西方佛國。 合十頂禮皈依十方三世常住三寶 善哉南無阿彌陀佛
留言列表
戒邪淫專區 (22)
