臨終時,有魔化佛來接引的情形嗎


 

 


  問:「阿彌陀佛沒有固定的相,臨終時出現的阿彌陀佛相是真的還是假的?或者是冤親債主化現的?應該怎麼區別?特別在臨命終時,又不是十分清楚的狀況下該怎麼辦?」

  答:這確實是個問題。但是這個問題你大可以放心,臨命終時佛現的相你決定認識,你決定不會把他認錯。而且念佛的人,乃至於學佛的人,臨命終時佛現的相是本尊就不錯。我們天天念阿彌陀佛,阿彌陀佛來了,這個相決定不錯。如果是妖魔鬼怪、冤親債主變現佛相來騙我們,在佛法裏頭跟世法一樣也有個規矩,不可以變本尊;你變本尊,護法神不會饒過他,等於說你不能夠冒牌。

  你臨命終時,你是一心求阿彌陀佛,他現的相是釋迦牟尼佛,這個護法神不會干涉,因為他不是本尊,你要跟釋迦牟尼佛去了,你自己錯了。臨命終時,我們念佛人如果不是阿彌陀佛來接引,任何佛菩薩現前都不理會,就沒事。我們在《往生傳》裏看到,許多念佛人在臨命終時見到其他佛菩薩的相,這個時候助念的人特別要提醒他。譬如他見到地藏王菩薩來了,旁邊人:「不要理他,一直念下去。」是提醒這句話,不管是什麼佛相、菩薩相現前一概不理,阿彌陀佛現前才能跟他走。這是很重要的常識。(淨空法師《學佛問答》21-90-76)

  問:西方三聖都是本師,臨終時阿彌陀佛來接引,觀音和大勢至菩薩是否會一起來?如果阿彌陀佛沒有來,能否跟觀音或大勢至菩薩去?

  答:可以,這三聖都是我們的本尊,臨命終時有些魔他會變現佛菩薩的形相來接引你,你要是不懂得就跟他去,那就錯了。但是魔決定不能夠變本尊,變本尊他是犯法的,那護法神會干涉,絕對不許可。他變別的菩薩、別的佛來,這沒有關係,這他是冒充的,你自己跟他去了你活該,護法神不管這個事情。所以這個道理要懂,我們供養的本尊。我們也想一門深入,我們一生供一尊佛像,你每天看到它,每天你想到它,到臨終的時候阿彌陀佛一定現這個相來,天天想總歸想來。所以不要常常去換佛像,常常換佛像會把我們的念頭搞亂。(淨空法師·答香港參學同修之三十一 2006/4/7)

  《穀響集》相關內容節錄

  您問臨終時是否有魔怪變成佛形來誘騙?蕅益大師說,臨終時不是魔擾時。也即是說,臨終時沒有魔擾,見佛即是見佛。總之您只要在臨終時把這一句佛號念到底,只要能念就接著念,這便一定往生。(三昧耶戒佛弟子黃念祖敬答客問)

  臨終時有魔化身為阿彌陀佛來引誘,怎麼辦?

  這個事情不必憂慮,平素心念彌陀,臨終正念仍是彌陀,一定不是魔境,什麼因就結什麼果啊!如果平時雜修不專,念頭不一,臨終正念就沒有把握了。到這個時候,即使明明知道是惡境,但自己也無法挽救了。所以臨終助念特別重要。(李炳南原著《淨土法門疑難問題解答》)

  臨命終時,若魔化身為阿彌陀佛來引誘往生者,不知如何來辨別是佛或是魔,才不會耽誤往生大事?

  魔之神通也相當廣大,自古至今,確實有魔化佛或化菩薩的形相,因而破壞修道者的道行,多得不勝枚舉。阿彌陀佛(梵語Amita-buddha)若欲接引往生者,必定放光而後接引,阿彌陀佛之光明柔和,光明不刺眼,清涼、舒適、安祥,讓人有股親和力,莊嚴(梵語vyuha)殊勝微妙;若是魔化佛來接引,魔亦有光,其光剛烈刺眼,有股陰森森的氣氛,其光不柔和,若能念佛得定,必能辨別佛魔之異。

  佛弟子只要以虔誠之心,勤加精進,實在不必擔憂魔化佛來引誘往生者,學佛者勇猛念佛,必然有二十五位大菩薩隱形護持,有護法金剛與善神亦隱形加被護念,命終之際,因緣成熟,自然西方三聖接引,諸大菩薩,護法金剛皆同護送,一?那中離五濁,娑婆之緣即告一段落,往生極樂世界(梵語Sukhavati),與佛菩薩為伴侶,親聽彌陀法音,早證無生法忍(梵語anutpattika-dharma-ksanti),不違安養入娑婆(梵語saha),巧把塵勞為佛事。(如本法師著《佛學問答》)

  《西方要決釋疑通規》相關內容摘錄

  《涅槃經》雲:『阿難尊者困厄於魔境,文殊菩薩前往救度。』《大品般若經》雲:『魔王變作佛陀等形相,而人們不能了知。』《優婆麴多經》雲:『魔變作佛之形相,而尊者卻加以頂禮。』

  疑惑曰:阿難尊者證得預流之初果,尚且會被魔所困擾而使其心念狂亂,釋迦牟尼佛使令文殊菩薩前往救度,然後恢復其本心。此外魔能化作佛身,為人說法,而根行較淺的菩薩,皆不能覺知。再者優婆麴多尊者,其修道之成就已經能夠窮究無學阿羅漢之果位,見到天魔變作佛陀之身,不免也要歸依於他。如今想要觀想阿彌陀佛,而臨命終時見到佛來接引,此皆是天魔所化之境界,豈可以依止憑藉呢?如果臨終所見的佛是真實的,那麼念佛便是特別切要之妙藥;可是如果是遇到魔所化之身像,那麼便虛妄而入於邪途之流,我人心中有疑情未能消除,必定祈求師父您會通說明。

  會通曰:大覺世尊權巧應化之身形,其神偉的身像挺拔高聳。天魔雖然能夠矯變形體而混亂之,然而其身像是有懸殊之差別的。佛陀經過無量累劫精勤修行,殊勝之因行圓滿顯著,其果地成就萬德莊嚴,佛陀相好光明超越奇特,豈有下劣的弊惡之魔,能夠倫類而比擬呢?何以故呢?釋迦如來體相莊嚴紫磨金色,三十二相圓滿具足而光明炳然,其皎潔清淨猶如明珠,光明照耀超過踰越於一萬個太陽。魔王縱使能夠假變形相,種種莊嚴之相也不能成就。其事相就如同低劣的凡夫,而比方於富貴的王者宰官。

  阿難尊者權巧示居為小乘聖者,其形跡示現為預流之初果。可是如果考據其真實之修行,其實久遠以來已經登於初地菩薩的階位。阿難尊者憂慮佛陀滅度之後,修習禪定的徒眾,因為邪魔而破壞其清淨之心,然而卻沒有方法可以制伏魔境,所以阿難尊者示現被拘於邪魔之羅網,於是祈請釋迦牟尼佛加持威德。佛陀的神咒既然已經宣說了,則便作為興起教化之緣由,令佛陀的妙法廣泛流傳於後代,使學佛之人可以摧伏邪魔。並不是阿難尊者這位聖人,真的被困厄於邪魔之羅網也!

  《大品般若經》雲:『天魔變作佛身,迷惑於下根凡夫,淺根修行的菩薩,不能了知。』者。當釋迦牟尼佛說大品般若之時,尚未說明辨別有些教法是因權巧而起,而在《涅槃經》的法會當中,因此有菩薩祈請而為大眾演說。迦葉祈請世尊而言:『佛陀說法和天魔波旬說法,雲何能夠分別而知呢?』釋迦牟尼佛說:『譬如小偷狗賊,夜間入於人的屋室之內,其家中之奴婢傭人,若是能夠覺知之後,很快小偷便自然退去。修行之人亦是如此,既然已經入於佛家,而能善護甘美的飲食法味,不應憶念邪魔雜染。佛陀不可思議之形狀,殊勝奇異端正莊嚴,天魔來混濫正法,應當善加分別。佛陀眉間的白毫相,乃是右繞而盤旋,外表實在中間空虛,白色的光明流散照耀,其光明映照晶瑩純潔,清淨無染猶如琉璃。其面貌圓滿光明,猶如聚集很多的太陽光明。頭頂上的肉髻高大明顯,其頭髮乃是紺青色。一根頭髮一個螺旋,右旋而婉轉環繞,如果目睹了此殊勝之相,都是真佛之形象,若是異於此開示之形相,並皆是魔也。』

  而說優婆麴多尊者不能認識魔者,尊者優婆麴多,出生居於釋迦牟尼佛之後,依佛次第而傳法,為第五代祖師,一生說法度人,其數極為眾多。魔王厭惡其說法度眾,因此在其說法會上雨落天華,擾亂動搖大眾聽法之心,使其大眾心中不能領悟佛法。魔王又想要更再迷惑尊者,於是施以眾寶天冠,優婆麴多聖者垂慈哀憐,悲湣而接受其寶冠。尊者因此告訴魔王曰:『我承蒙釋迦牟尼佛的教法,認識仁義也知道感恩。』尊者又雲:『你既然施予我寶冠,我也有寶瓔珞來相答謝。』優婆麴多聖者於是乃取人蛇狗三種死屍,變化而作寶瓔珞,系於魔王的頸部之下。

  天魔波旬於是心中歡喜慶賀曰:『優婆麴多聖者,其不可思議之神力難以稱名,教化引導一切之根機,使這些人很多都能證果而成為聖侶。我的魔眾眷屬,展轉愈來愈稀少。如今聖者既然接受了我的寶冠,並且又以寶瓔珞來酬謝我。優婆麴多既然落入我之魔網,三惡道之眾生便會展轉增加,我的魔軍魔眾,不會再損失減少。』天魔波旬因此身心歡喜踴躍,於是便返回其宮殿。回到四天王天時,優婆麴多尊者乃攝持其神力,寶瓔珞之珠王還又化作人蛇狗之死屍,惡臭腐爛青瘀腫脹,膿汁血液交相流落。天魔波旬心中極為憂愁懊惱,想要除去卻無有辦法。天魔波旬於是遍及諸天人之住所,欲請諸天幫忙消除捨棄。

  諸天人各各都回報言:『這個非是我等之力量所能,此乃是釋迦牟尼佛之弟子優婆麴多尊者,因為你的無知,橫加擾亂其說法度眾,因此尊者暫以此事,來挫折責備你的身心,你應當要盡速前往歸依,才可以免除此難。』天魔波旬於是從天界下來,來到優婆麴多聖者之前,以五體投地恭敬虔誠,悲泣哀傷懺悔謝罪。優婆麴多尊者慈悲憐憫而為其除去頸上之死屍。並且告訴彼魔王言:『我出生於釋迦牟尼佛之後,不能見到如來之身相,你可以為我變作佛陀的身形而讓我瞻視佛之形相。』天魔波旬於是入於村落的樹林之中,變其身形相似於釋迦牟尼佛。優婆麴多尊者見到佛的形相之後,心中感動而敷座頂禮佛之形相。

  天魔於是心中驚恐畏懼,趕緊向優婆麴多尊者言:『弟子乃是凡夫愚癡之人,不敢違背尊者之教化,雖然如今變作佛的形相,可是仍然處於平庸凡俗之流,聖者向我恭敬頂禮,會減滅我無量的福德。』優婆麴多尊者言:『我近則是禮拜佛陀之形像,遠則恭敬釋迦牟尼佛,你乃是弊惡之魔王,非是我所恭敬之對象。你如今不必恐懼,虛妄畏怖福德會消失。』於是魔王波旬心中深深生起慶倖喜悅,舍離諸般的雜惡之行,歸依於佛法僧三寶。至心頂禮優婆麴多尊者之足,然後還歸於天宮而消失不現。如此豈可以說優婆麴多尊者不能認識邪魔呢?

  這就是如同有眾多的貴族王宰,其共同致力幫助於一個士夫。那麼即使是再兇惡之人,也不能侵犯擾亂此人,修行淨業之人,其得到護持的道理亦複如是。修行念佛至誠懇切,決定可以生於彼國。十方的一切諸佛,全部都資助其不可思議之威德神力,修行者果報將盡命終之時,邪魔不能擾亂。阿彌陀佛化身及大菩薩眾,皆能放射慈悲之光明,接引命終的有情神魂,令其超升於微妙的極樂世界。因此不必畏懼邪魔之困擾,而不修習往生淨土之良因。(法宣法師白話譯《西方要決釋疑通規白話淺譯》)
 
(轉自學佛網:http://big5.xuefo.net/show1_34195.htm)

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