呷絨多吉上師:上輩子最愛你的人,這輩子有可能變成一隻鳥或者一條魚生活在你的周圍

  呷絨多吉上師 開示連載(422):

  輪迴中的我們有過無量次的生死,而每一次的生都有一個母親,就像今生一樣。釋迦牟尼佛證悟了以後就說,每一個眾生的生死是無法用數字來計量的,這個地球哪怕手心這麼大的一塊地方,你都無數次地生死過,而每一次的生就會有一個母親,因此所有的眾生都當過我們的母親。作為大乘佛教的弟子來講,必須要有這個觀念才能生起菩提心,才能度化一切眾生。

  我們都知道輪迴很苦,可是輪迴裡受苦的眾生是你一個嗎?人間比你更苦的人還有很多,那些看不見的地獄﹑惡鬼,阿修羅等的眾生就更不用說了。我們看得見的旁生道——那些動物,是那麼的無明,那麼的痛苦,它們都可能當過我們的父母,特別是我們身邊能接觸到的那些動物,有可能就是我們前世最親的親戚或朋友,愛人。

  說個比如,上輩子最愛你的一個親人或者愛人,這輩子有可能變成一隻鳥或者一條魚生活在你的周圍。他因為前世沒有福報做不了人,只能做個旁生,但心裡捨不得你,所以就轉生在離你很近的地方。他如果變成魚,你去釣,就容易釣到他,因為他和你之間有這個因緣,而你釣過來就吃,實際吃的是自己前世親人或者愛人的肉。這個是真的,他有可能是你前世的父母,兒女,愛人,或者最心疼你的一個人,他捨不得你,做不了人就做個旁生也願意呆在你的身邊。我們現在不也是很貪愛自己的親人或者愛人嗎?恨不得天天和他(她)在一起,一直放不下,一直執著……這樣下去,到死的時候肯定放不下。那就來世做不了人,做個旁生也會生在能接觸到他們的地方。

  以前有個成就者叫嘎達亞那尊者,神通非常廣大。他去化齋的時候,看見一個人嘴裡吃著魚,懷裡抱著一個小孩,旁邊有條狗想吃魚的骨頭,她就用石頭打那個狗不讓牠吃。然後尊者用神通觀察他們之間的因緣:她吃的魚就是他死去的父親,因為捨不得他的女兒,就在旁邊的一條河裡變成了一條魚,她去釣就能釣到他麼,因為很愛自己的小孩,就來了;那條狗是她的母親,也是放不下自己的兒女,在她家門口轉生成了一條狗;她懷裡抱的小孩是上輩子殺她的一個兇手,因為他們之間有非常仇恨的緣分,就投生到她家裡,成為她的兒子被抱在懷裡。尊者不禁感嘆:輪迴裡的眾生啊,又可笑又可憐。然後就又笑又哭地給他們唱道歌,“口食父肉打其母,懷抱殺己之怨仇,妻子啃食丈夫骨,輪迴之法誠稀有。”這樣的因果是真正不虛的。

  我們根本就不用考慮輪迴存不存在,會不會有。我們很多人學佛,時間越長好像就越傲慢,越修不好,這是為什麼呢?他基礎沒打好,四外加行沒修好,對輪迴這些基礎法沒有打下紮實的基礎,沒有生起出離心。所以表面上他也有這樣的一種興趣和希求,但實際糊里糊塗的不是那麼認真,看上去似乎也相信因果,但有時候又犯因果,這是為什麼呢?還是基礎沒打好,所以基礎很重要。

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