淨空法師法語(十四)完全沒有私心,這叫真實智慧

1 釋迦牟尼佛,我們知道他的歷史,他是王子出身,十九歲捨棄家庭、捨棄王位出去參學,去親近這些有德行、有學問的大德們。他是廣學多聞,當時印度這些宗教學派裡面的高人都親近過。

2 學了十二年,十二年所學習的他不滿意。為什麼不滿意?根本的問題沒有解決。什麼根本問題?生老病死的問題,這是個大問題。

3 第二個大問題,這宇宙是從哪來的?印度人那個時候對六道的狀況非常清楚,六道從哪來的?為什麼會有六道?沒有人知道。

4 第三個問題,六道之外還有沒有世界?更沒有人知道了。所以他十二年學到之後,他認為不究竟,就到恆河邊上,找棵大樹底下,把十二年所學的放下。這一放下,大徹大悟,明心見性。他放下什麼?一切妄想分別執著。

(二)

1 佛在《華嚴》上告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,那個如來是自性,「但以妄想執著而不能證得」。所以,他那個放下,就是妄想分別執著放下。

2 這一放下,就證得了!這給我們做示現,讓我們在這個地方明白,什麼叫世間法,什麼叫出世間法。妄想分別執著沒有放下,所有一切學術都叫世間法;妄想分別執著放下,所有一切皆是出世間法。

3 所以學佛最重要的,就是學會放下。佈施就是教我們放下,放下才是最完美的。人與人之間往來,我們懂得這個道理,把自己的利益能夠真正放下,那你跟人相處最完美;如果不肯放下,就會跟別人發生衝突,利益衝突!

4 釋迦牟尼佛真做得徹底,他生活所需就是日中一食,樹下一宿,他跟任何人沒有利益衝突,跟任何人沒有對立。你看,這多自在!佛起心動念、所作所為,都是利他,不是自利,所以沒有一個人不尊重他,沒有一個人不敬愛他。

(三)

1 凡夫最大的過失、錯誤,就是處處為自己想。或者是也能為別人想,但是為自己想的多,為別人想的少。縱然為別人想的多,為自己想的少,裡頭還是有自己。

2 佛菩薩沒有自己,真的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。無眾生相是沒有空間,無壽者相是沒有時間,佛菩薩徹底放下,心裡頭不執著這些相,所以他見性。

3 佛菩薩全是為眾生,沒有一點私心,所以他對於一切人事物看得清楚。你有私心,智慧就沒有了。為什麼智慧沒有了?因為私心裡面是妄想分別執著,這些東西障礙你明心見性,障礙你開悟。

4 完全沒有私心,完全為眾生,這叫真實智慧,這是釋迦牟尼佛一生示現表演給我們看的。你要想成就真實智慧,你要想跟一切眾生圓融自在地相處,你向他學習,你就得到了。

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