達真堪布：真正的信心是這樣的
我們都有對“我”的執著，都認為有“我”，不知道“我”是四大假合，是五蘊綜合體，只把它當作是實有的、存在的。
其實，地水風火哪個是我?色受想行識哪個是我?“我”是不存在的，只是種假相，是我們自己的一種分別而已!
我們把一切法都當作了實有，但這些法根本不是實有的。比如，在我們的概念中有好人和壞人的區別，而實際在外境上並不存在，只是我們的概念而已。同一個人，你覺得他好，我覺得他不好，那他既是好人又是壞人，這是不可能的。對我來說他是好人，對你來說他是壞人，這是相對的，不是實有的。沒有絕對的好人，也沒有絕對的壞人。
再比如你的唾液，你覺得干淨，含在嘴裡並咽了下去，但是我肯定覺得髒。所以，干淨和髒也是一種相對的概念，不是絕對的，這也是空性的意思;一間房屋，昨天你把它當作家，今天賣給我了，我把它當作家，到底是你的家還是我的家?我付錢了就是我的家，你付錢了就是你的家，這也是相對的，不是絕對的。如果是絕對的，那就永遠是我的家，因為外境上有我的家。
今天的親人也許明天就變成了仇人，今天的仇人也許明天就變成了親人，親人不是永恆的，仇人也不是永恆的，所以不要太執著了。
佛告訴我們真相真理，讓我們在相續中產生智慧，明白了很多煩惱都是自找的。有了智慧就不會顛倒，很多煩惱痛苦自然就消失了，這就叫解脫。
不懂事的孩子玩耍時會把石頭往天上扔，結果掉下來砸了頭，我們也是這樣。想快樂，行為卻給自己帶來了痛苦和煩惱。主要原因是我們缺乏智慧，不明真相真理。當我們明白了真相真理就會產生信心，佛法裡講的信心是從明理和智慧中產生的。
佛沒有說讓你無條件地相信他，佛也不會那樣說。可以這樣理解：真正的信心是，相信我們都可以解脫成佛，都有佛性，都有解脫的種子。
——摘自《親友書》講記15
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