達真堪布:智者把快樂,建立在別人的快樂之上

  當我們看到別人獲得一些財富和名譽時,心裡就像刀割火燒一般痛,這說明你已經嫉妒了。

  不明理的人就是這樣,不生歡喜心,就愛嫉妒,這叫自尋煩惱。別人如何,跟你是否高興或贊歎沒有太大關系。即使你再不愉快,若是他的福報到了、因緣到了,也會圓滿;即使你不贊歎他,他一樣會得到。

  反之,如果你能隨喜,多好啊!佛為什麼說如果能隨喜,就能得到同樣的功德利益?那些福報來了的人心裡肯定歡喜,你雖然沒有這個福報,沒有這個功德,但是你內心也可以跟他一樣歡喜、開心,這就跟他一樣了嘛!這是智慧啊!你隨喜了別人的功德,同時就降伏了傲慢心,也破除了我執,這個功德不得了。

  隨喜不是誰都能做到的。若是真正能做到隨喜,功德利益太大了。自己什麼都不用做,就可以圓滿同樣的功德,可以得到同樣的利益。我們為什麼不隨喜呢?為什麼要嫉妒呢?若是一個智者,就應該隨喜,不應該嫉妒,這不是為了對方,而是為了自己。你這樣做,受益者是你自己,這些功德與利益是你自己得到了。

  如果生起了嫉妒心,就會想方設法地造謠誹謗。明明沒有錯,你卻說他有錯;如果他沒有錯,你說一百遍也沒用。但是你造謠誹謗,一傳十,十傳百……讓這麼多人生煩惱,破壞這麼多人的相續,這都是你的罪過。

  不要說沒有這些事,就算真有其事,若是沒有什麼必要,也不應該宣揚。比如,你若是發現了金剛道友有一些不如法、破壞戒律的行為,應該跟上師說,不應該跟其他人說。這是有必要的。雖然有必要,但也不能隨便說,若是跟上師說也不方便,就跟負責戒律的人說。負責戒律的人也不能隨便宣揚這種事,否則也會造業的。

  大家一定要注意,不要搞這些是非,一般的情況下要裝聾作啞,這是最好的。若是這樣,你就不會造業。

  ——摘自《二規教言論》講記4

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