《改造命運心想事成—了凡四訓講記》二、改過之法

淨空法師講述

 

二、改過之法

「改過之法」與「積善之方」是本書的重點。以佛經慣例而言,第一篇是序文,第二、第三篇是「正宗」,最後一篇是「流通」。以此三分來觀察,就能明瞭全書的旨趣。「立命之學」懂得了,從哪裡做起?改過人生來既不是聖人,怎麼可能沒有過失?孔子說:「過則勿憚改。」不要怕有過失,要有勇氣、有決心、有毅力改過,既使小小過失也要認真改。一般人因循苟且、得過且過,疏忽小過失,不重視小的惡念,於是小過失養成大過失,小的惡念慢慢養成大的惡念,後果不堪設想。

改過之法,第一段講「改過之因」。避禍納福是人之常情,我們要知道,吉凶禍福決定有預兆。

春秋諸大夫。見人言動。億而談其禍福。靡不驗者。左國諸記可觀也。

「大夫」是國君、諸侯的助手,像現在部長、總理這一階層的人物。「億」,猜想。「左國」,《左傳》、《國語》,這是左丘明的著述。「諸記」,《公羊傳》、《穀梁傳》。

他們見多識廣,經驗豐富,看到這個人的舉止,聽聽這個人的言語,推想他將來的吉凶禍福都很靈驗。了凡先生引用古人的記載,左國諸記中,我們都能明確的看到,這就是說明吉凶禍福有預兆。

大都吉凶之兆。萌乎心而動乎四體。

人心存善惡念,所造善惡業行,只能欺瞞愚人,決定瞞不了有道德、有學問的人。我的三位老師:方東美先生、章嘉大師和李炳南老居士,他們都有這個能力,都能看得很清楚。接觸大眾,偶爾也談談:「某人命很薄,沒有福,沒有壽;某人心地純厚,積功累德,將來必有福報。」他們對於福薄的這些人都生憐憫心,教導他改過修善,創造命運。我年輕時就是屬於薄福短命之人,我聽老師的話,所以老師特別憐憫我,教導我改造命運,自求多福。

「萌乎心而動乎四體」,起心動念自然表現在言語動作之中。

其過於厚者常獲福。過於薄者常近禍。俗眼多翳。謂有未定而不可測者。

這是提出一個原則。一個人心地善良,待人厚道,處處能替別人著想,這個人將來有福。反之,心胸狹窄,起心動念為自己的利益,損人利己,對人刻薄,此為薄福之人。縱然眼前有福報,這是命中的福;命中福雖不小,因為心行不善,福已經折了,折了還有餘福。由此可知,他要是存好心、行好事,他的福報一生享不盡,他的餘福子子孫孫都享受得到。

然而世俗之人沒有學問,缺少常識,如白翳障住眼睛,就像「白內障」,什麼都看不清楚,以為禍福沒有一定,而且無法預測。真正有學問、有德行的人,他們明瞭事實真相。

至誠合天。福之將至。觀其善而必先知之矣。禍之將至。觀其不善而必先知之矣。

這是說明禍福可以先知,可以預測得相當準確。我們能不能得到這個能力?答案是肯定的。我們要想有這種能力,只要做到「至誠合天」這四個字就行了。我們起心動念合乎自然的法則,「天」就是自然法則,不加絲毫的妄想、分別,心地真誠、清淨、平等,這個能力就現前了。

一個人心善、言善、行善,對人厚道,就能推想到他的福報快要現前了。如果他的思想言行不善,他的災難就愈來愈近,這是從小而言。從大而言,觀察家庭、社會,乃至於國家、世界,無不準確。這裡面有道理在,決不是妄言。我們要曉得自己這一生,特別是將來的吉凶禍福,應當從我們起心動念、言語造作處反省。如果純善,自己可以肯定災消福來;如果心不善、言不善(花言巧語欺騙眾生)、行為不善,自己要警惕,禍患災難必定一天天接近。從個人到家庭、社會、國家、世界,無不如是。

今欲獲福而遠禍。未論行善。先須改過。

現在講「改過之基」,就是趨吉避凶,改過為先。在沒有談行善積德之前,先要改過。過不能改,或改的不徹底,雖然修善,善中夾雜著惡,善不純,功難顯。因此,改過是積善的先決條件。所以,先講「改過之法」,再說「積善之方」。

但改過者。第一。要發恥心。思古之聖賢。與我同為丈夫。彼何以百世可師。我何以一身瓦裂。耽染塵情。私行不義。謂人不知。傲然無愧。將日淪於禽獸而不自知矣。世之可羞可恥者。莫大乎此。孟子曰。恥之於人大矣。以其得之則聖賢。失之則禽獸耳。此改過之要機也。

了凡先生提出了改過三要素,第一是羞恥心。人能夠知恥,就決定不會起妄心,動惡念。知恥放在改過三要素之首,用意非常之深,凡夫何以不能成聖,病根就在此地,這是把我們的病根說出來了。

我們應當常常想到,古聖先賢與我們同樣是人,佛經亦云諸佛如來也是從凡夫修行成佛菩薩。孔老夫子、釋迦牟尼佛距今幾千年,還普遍為世人所尊敬,不分國家、不分種族,甚至不分宗教都接受其教誨。諸佛菩薩、大聖大賢何以能成為百世之師?我為什麼不能?以此標準觀察,羞恥心就發出來了。人能常如是思惟,必能發憤自強。

「我何以一身瓦裂」,就像一個破碎的陶器,一文不值。

「耽染塵情」,這是我們的毛病。「耽」,過分的快樂;「染」,染污;「塵」,五欲(財色名食睡)六塵(色聲香味觸法)。這些一定要節制。若縱情放逸,後果不堪設想。世間人耽染七情五欲,不知情欲非真,其中雖有樂,而付出的代價甚大,得不償失。佛為我們詳細說明,這個代價就是造成了六道生死輪迴。世間最苦、最可怕之事,莫過於此。

由此可知,聖賢人在世間,和光同塵,亦不離七情五欲,但是能淡薄情欲,行為合禮合法。「禮」,就是有節度,不能不及,也不能過分;不及是不合禮,過分也不合禮。在古聖先賢的教育裡,家庭有秩序,夫婦相敬如賓,都有節度,決不是縱情耽染,所以家庭和睦。

粗淺的說,人歡喜七情五欲的享受,但是人更愛惜自己的生命。到了要捨的時候,大概七情五欲可以捨,但不願意捨自己的身命,而且還希望自己長壽,這都是人之常情。你想長壽,就要在生活各個方面懂得節制。古人云:「病從口入,禍從口出。」。你要遠離災禍,言語態度不能不謹慎;你要身體健康,飲食起居不能不謹慎

如今希求健康長壽者,不知養生之道,反使身體衰弱。我初學佛時,明白素食有益於身體健康,就決心吃長素。當時一些長官、同學、朋友都勸我:「學佛是可以,佛教很多事情不能做!」可是到了晚年,五、六十歲的時候,這些朋友們看到我,態度完全改變了,都說「你的路走對了」。再過二十幾年看到我,現在個個都羨慕我的相貌改變了,體質改變了。這是修學佛法得來的第一個好處。

去年,澳洲政府發給我永久居留,按照規定要做身體檢查。檢查完之後,醫生說:「法師,您來檢查是多餘的。您到底吃什麼營養品?」我說:「所有營養品,我一概不沾。」為什麼?那些東西都有副作用,生活愈簡單愈好我每天讀書,早晨六點多鐘起來,晚上十二點鐘才入睡。吃過午飯,如果沒有事情,休息一會兒;有事情可以不必休息,精神飽滿,工作正常。所以,你能說素食沒有營養嗎?我可以做證明。許多出家人身體都很好,也吃得肥肥胖胖,他們並沒有吃肉。

健康真正的因素是心地清淨,沒有妄想、雜念。其次,飲食起居如法,有秩序,有節制,決定不沾染五欲六塵、名聞利養、貪瞋痴慢,這是健康的真因。一切隨緣而不攀緣,這是健康的外緣。有真因,有外緣,健康的果報自然現前。

「私行不義」,「不義」就是不應該做的。真正講求修養的人很謹慎,無論對人、對事、對物,一定要想到這件事我應不應該做?這句話我應不應該說?

「謂人不知」,以為別人不知。古人言:「若要人不知,除非己莫為。」掩藏再嚴密,終有敗露的一天,哪會有人不知道的事情?

「傲然無愧」,「傲」是傲慢,「無愧」是沒有慚愧心;慚是良心的責備,愧是輿論的制裁。受到外人批評,毫不在乎,臉皮很厚。我們要細心觀察,這樣的行為,「將日淪於禽獸而不自知」,禽獸是三惡道。這句話的意思是如此造作,必定淪於三惡道,自己還不覺察。

經云:「人身難得,佛法難聞。」失掉人身,來生再得人身的機會很小。得人身的條件為何?五戒十善,儒家講的五倫十義做得沒有欠缺,來生一定得人身。我們能得人身,就是過去生中五戒十善修得還不錯,這一生得這個果報。但是這一生我們有沒有繼續修?就要問自己了。

「世之可羞可恥者,莫大乎此」。那些聖賢人原本與我們是一樣的,他們今天能生天,能作佛菩薩;我們今天思想、見解、言行都不善,將來的前途就是地獄、餓鬼、畜生。果報懸殊如此之大,真是可羞可恥!

我常說學佛就是學聖人,學做一個明白人。唯有明白,才能向上提升自己的境界,現前過諸佛菩薩的生活,將來入諸佛菩薩的境界,我們學佛真正的目標在此地。現在我們要把這個身體當作工具,多替眾生做一些好事,為人民服務,為國家服。以《了凡四訓》而言,就是改過修善,積功累德,為大眾做個好榜樣。

「孟子曰,恥之於人大矣,以其得之則聖賢,失之則禽獸,此改過之要機」。儒家講「知恥近乎勇」,勇於改過自新,就能成聖成賢;若不知恥,就會淪落到地獄、餓鬼、畜生。「知恥」是改過一個重要的訣竅,我們不能不注意。

我在美國休士頓曾經遇到一位同修,跟我談到今日社會動亂不安,要從知恥來幫助大眾回頭。現在人之所以敢造惡業,究其根本因素,就是不知恥。所以,今天必須要提倡知恥,我們成立一個知恥學社。我同意他的說法。我說很好,你去擬定章程,我會響應。以後我離開美國,這件事情也就淡漠了。任何一樁好事,一定要有熱心的人士去推動,在社會上尋找對傳統道德還有概念的人,聽到還能生歡喜心的人,集合起來成立一個社團,自己認真修學,大力弘揚,這是一樁好事情。

第二。要發畏心。天地在上。鬼神難欺。吾雖過在隱微。而天地鬼神。實鑒臨之。重則降之百殃。輕則損其現福。吾何可以不懼。

改過之法,第二要發畏心。「畏」是害怕,含有恭敬的意思,知道畏懼,才能生誠敬之心。過去,弟子對於父母、尊長,學生對於老師,都有敬畏之心,又敬愛又害怕。如果沒有畏心,又不知恥,什麼樣的壞事做不出來?今天知恥的人少了,敬畏的人也少了,原因何在?在於沒有好好的教導。人不是聖賢,不是佛菩薩再來,所以教育比什麼都重要。

《禮記‧學記》云:「建國君民,教學為先。」自古以來,一個政權的建立,朝代的形成,不出五年,國家一定是制禮作樂,這樣教化人民的工作就完成了。所以,改朝換代亂世的時間很短,很快就能恢復秩序。唯獨我們這一代很可憐,滿清滅亡之後,一直到今日,都沒有制作禮樂。禮樂沒有頒布,這個時代將來在歷史上就稱為「亂世」,這是中國歷史上動亂時間最長的一個時期,人民的生活,人與人之間的往來,無所適從。

在台灣民間,一般父母過世了,兒女喪禮穿的孝服,有人披麻帶孝,有人穿黑色中山裝。同修們問我:「這個合不合禮?」我說:「中華民國建國至今,沒有頒布禮樂。有人披麻帶孝,這是清朝的禮;有人穿黑色衣服,這是用外國人的禮,都可以用。因為國家沒有禮,用什麼都能行得通。」

過去帝王時代非常重視禮樂,衣服不能隨便穿,你是什麼身分就穿什麼服裝,士農工商都有分別。人家一看,就知道你是從事哪一個行業,你在社會上是什麼樣的地位;地位比你低的,對你一定要尊重,便於行禮。現在沒有禮,社會沒有秩序,天下大亂。我們生在這個時代,嚮往古代那種社會,但是我們也不能忽略現實,雖然別人不講,我們要明白。

天地鬼神有沒有?肯定是有。我們眼睛看不到,耳朵聽不到,身體接觸不到;然而我們接觸不到的東西太多了,不能因為我們接觸不到,就認為他不存在。何況鬼神的感應,不但在中國歷史上記載得很多,現代報章雜誌也常常報導。那些報導當然都是事實,可是依然有許多人不相信。這也難怪,如果不是親自經歷,別人講的很難相信。到哪一天你有這個福分、這個緣分親見鬼神,你才會相信。

我初學佛的時候,朱鏡宙老居士給我講過很多他親身經歷的故事,都是真的。抗戰之前,他曾經是蘇州一個銀行的總經理;抗戰期間,他是四川稅務局長;抗戰勝利後,他做浙江省財政廳長。

我問他老人家學佛的因緣,他說抗戰期間住在重慶,晚上常常跟朋友打麻將。有一天凌晨兩點多才散會,那時沒有交通工具,都是走路回家,路燈很暗,他看到前面有個人,也沒在意。走了差不多半個多小時,他忽然想到,前面是個女人,一個單身女子,怎麼會半夜出來?他這一想,寒毛直豎。再仔細一看,只有上身沒有下身,嚇呆了。這一驚嚇,前面這個人不見了。他跟這個人在一起走了半個多小時,絕對不是眼花,他真的看到鬼了。

他說從這一天起,他才真的相信佛。學佛之後,他對那個鬼非常感激。他說如果不是親自遇到,這一生永遠不會相信。他的岳父章太炎先生是位虔誠的佛教徒,也常講故事給他聽,他聽了半信半疑,一直到自己親身遇到之後才相信,決定不是虛妄的。

我自己雖然沒有見過鬼,可是我曾經遇到過像小說《聊齋》裡面講的狐狸精。大概在我十五、六歲的時候,在湖南衡山,我遇到的這個狐狸精已經變成人形,而且是男的,很多人見過。抗戰勝利之後,我回到家鄉,家鄉有個親戚遇到一個很奇怪的事情。

我的家鄉出米,收的稻米都運到蕪湖、南京去賣。在裝船的時候,看到有一隻黃鼠狼從跳板鑽進船上,船工找了很久都找不到,大家以為是眼花看錯了。這一船米運到南京,在下貨的時候,忽然之間一船的米不見了。在南京逗留了幾天,只好回家;回家之後,米還在米倉裡。

不知道是怎樣得罪黃鼠狼,黃鼠狼跟他開玩笑,把一船米又搬回家,還好沒有損失,這是事實。世間之大,無奇不有,我們親自見到的事情太少了,所以不能說自己沒有見到就不相信。我們欺騙人容易,天地鬼神難欺。

「吾雖過在隱微」。我們的過失縱然非常隱密、微細,人們覺察不到,但是「天地鬼神,實鑒臨之」。「鑒」是鏡子,天地鬼神的鑒察就像鏡子照物一樣清楚。

「重則降之百殃」。常常造作惡業,一定會遇到意想不到的災難;「輕則損其現福」,輕者折損現前的福報。明白此理,了解事實真相,怎麼不害怕?

不惟是也。閒居之地。指視昭然。吾雖掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。終難自欺。被人覷破。不值一文矣。烏得不懍懍。

前一段講天地鬼神鑒察,本段講我們現前居住的環境。「不惟是也」,不但如此。「閒居之地,指視昭然」,所謂「十目所視,十手所指」。尤其是現代社會,都市人口稠密,我們的一舉一動都有許多人看到。

「吾雖掩之甚密」,我們雖然掩藏得很細密。「文之甚巧」,「文」是文飾,遮飾得很巧妙。「肺肝早露,終難自欺」,有學問、有道德的人,一眼就看破了,一文不值。「懍懍」是恐懼、害怕的樣子,想到這些地方,又怎能不害怕?

所以,一個人起心動念、言語造作要本著良心,畏懼輿論的制裁。我們行善,不願意別人知道;我們造惡,希望別人指責,我們的惡就報掉了,這是好事情。他所指出來的,我真有錯,要悔改;我沒有這個過失,我也很歡喜,我被冤枉了,被冤枉是消業障最殊勝的方法。所以,不論別人指責的是不是事實,我們都要心存感恩。古人云:「有則改之,無則加勉。」尤其是惡意的批評,如果是自己有過失,要趕緊改過自新;沒有,更加勉勵,決不犯這樣的過失。

所以,一個真正懂得成就自己的斷惡修善、積功累德之人,念念都想別人的好處,決不把別人的不善放在心裡。為什麼?我們的心純善,把別人的不善放在心上,就破壞了自己的善心。現在這種愚痴的人,不在少數。別人讚歎我,我也要冷靜思惟,他讚歎我,我有沒有這個實德?我是不是真的做了這些好事?縱然是真的,我們也要謙虛,更加努力。如果是言過其實,要生慚愧心,向他道歉,我沒有這麼好,你說得太過分了。應當勉勵自己,不要辜負他人的讚歎。如此德行才能成就,凶災才能免除,善福才能降臨,這是一定之理。

不惟是也。一息尚存。彌天之惡。猶可悔改。古人有一生作惡。臨死悔悟。發一善念。遂得善終者。

這是改過自新的理論依據。人只要還有一口氣,即使從前造作再大的罪惡,都能夠悔改。這是舉例說明,何以一生造作極大的罪業,真正懺悔,還能消除業障。這樣的例子,古今中外很多,只要細心觀察,不難得知。實在說,這個理太深了,不是凡夫能夠理解。不但凡夫不能理解,經上講二乘聖者、權教菩薩都無法理解。為什麼?這個涉及到虛空法界宇宙的來源、生命的起源、眾生的起源這些大道理。在《楞嚴經》上,佛告訴我們,虛空法界國土眾生原本是一體的。因此,極大的罪惡只要回頭,所謂「回頭是岸」。

謂一念猛厲。足以滌百年之惡也。譬如千年幽谷。一燈纔照。則千年之暗俱除。故過不論久近。惟以改為貴。但塵世無常。肉身易殞。一息不屬。欲改無由矣。

「千年幽谷」,就是現在旅遊看到的岩洞、鐘乳石洞。一念懺悔猛厲,就足以洗淨百年之惡。猶如千年之黑暗,只要有一盞燈,千年的黑暗就破除了。「故過不論久近,惟以改為貴」,過失就像黑暗一樣,只要一盞燈就能把它照破。這盞燈比喻智慧、覺醒,真正覺悟了,一念覺、一念真智慧現前,罪就消了。

我們無量劫來就迷在情欲之中,盲目無知的執著身是自己,貪圖五欲六塵的享受,造作無量無邊的罪業,因此造成無量劫來生死輪迴。我們知道身命是短暫的,但是精神長存;佛家講法身慧命,那是永恆的。《八大人覺經》云:「世間無常,國土危脆。」世間剎那剎那在變化,人身難得而易失,一口氣不來,這一生的身命就結束了。這個時候,「欲改無由矣」,想改也沒有辦法了。所以,一念覺、一念智慧非常可貴。

明則千百年擔負惡名。雖孝子慈孫。不能洗滌。幽則千百劫沉淪獄報。雖聖賢佛菩薩。不能援引。烏得不畏。

就世俗而論,造作惡業太多,惡名流傳後世,世人聽到你的名稱就生厭惡之心。如中國歷史上的秦檜,一生作惡多端,千百年來留下罵名,他的兒孫再孝,也無法幫他洗滌。留惡名於後世,這是非常不榮譽的事情。現在人常說「榮譽是人的第二生命」,。其實這還在其次,最嚴重的是來世的果報。惡業造得太多,所謂「五逆十惡罪」,這是墮阿鼻地獄的罪業。

地獄從哪裡來的?朱鏡宙老居士曾經跟我講了一個故事,這是他的岳父章太炎先生,在北京時有一段時間被東嶽大帝請去作判官。東嶽大帝在中國山東省泰山,管轄的區域有五、六個省分,他掌理這個地區的生死和吉凶禍福。判官的地位很高,相當於祕書長。章太炎先生說晚上小鬼就來了,抬著轎子請他上班。第二天早晨天才亮,他就下班,小鬼再把他送回來。他日夜都不休息,白天在人間辦公,晚上到鬼道上班。

他也常常把他在鬼道的所見所聞,跟一些朋友們敘說。有一次,他問東嶽大帝(閻羅王比東嶽大帝還要高一級):「地獄的刑罰,有一種叫炮烙(炮烙是把鐵柱燒紅,使罪人抱著),這個刑罰太殘酷,希望東嶽大帝能大發慈悲心,把這個刑罰廢除。」

東嶽大帝聽了這個話,點點頭說:「你先去刑場參觀一下。」於是東嶽大帝就派兩個小鬼帶他去參觀現場。到那邊之後,小鬼告訴他:「這就是現場,你看!」他看不見,於是才恍然大悟,原來地獄的刑罰不是閻羅王設的,所以他不能廢除。刑罰從哪裡來的?是惡業變現出來的,就跟人作惡夢一樣,自作自受,不是別人做出來給你受的,這才曉得佛經講的道理是真實的。

所有一切歡樂、痛苦的境界,無一不是自心變現的。《華嚴經》講一切法「唯心所現,為唯識所變」,包括天堂、地獄。心,是你自己的真心;識,就是妄心,依妄心造作善惡業。你的心善、行善,現出來的境界自然是至善美滿;你的心惡、念頭惡、行為惡,現出來的境界自然是災難。所以,天堂是自心變現的,地獄也是自心變現的,我們現前這個生活環境,還是自心變現的。

有人說:「我的心怎麼會變現這個境界?」這的確是一個關鍵的問題。什麼是心,心在哪裡,心像什麼樣子,這在佛教是大問題。《楞嚴經》一開端,釋迦牟尼佛就跟阿難尊者討論真心、妄心,心在何處,心是什麼樣子,心有什麼作用,經文很長,共有十卷,就是討論「心」。禪宗云:「若人識得心,大地無寸土。」一個人真正認識「心」,世出世間所有法都通達無礙。所以,一切唯心造,一切法唯識所變,我們不能不提高警覺。

地獄境界現前了,佛菩薩雖然大慈大悲,能不能度你?如果你執迷不悟,地藏王菩薩再慈悲也幫不上忙。佛菩薩確實常住地獄,苦口婆心的教化這些苦難眾生。受教的人一定要覺悟,一定要能信、能解、能行,才有機會脫離地獄的苦報,然後一個層次一個層次不斷向上提升。所以,佛的恩德第一大,超過父母。父母對我們的恩德是一生一世,佛菩薩對我們的恩德是生生世世,永遠不相捨離,我們造作再嚴重的罪惡,他也不會捨離我們。這是我們應當向佛學習的。

第三。須發勇心。人不改過。多是因循退縮。吾須奮然振作。不用遲疑。不煩等待。小者如芒刺在肉。速與抉剔。大者如毒蛇嚙指。速與斬除。無絲毫凝滯。此風雷之所以為益也。

改過之法,第三要發勇猛心,勇猛精進,改過自新。人不改過,大多是「因循退縮」。「因循」就是得過且過、馬馬虎虎,無論做什麼事情都不認真,這樣過失就很難改了。「退縮」就是退轉。人何以不能改過,或是想改而改不過來,都是被因循退縮障礙住了。所以,更需要勇猛振作起來,絕不懷疑,有過當下就改,不須遲疑,這是勇猛心的樣子。

小的過失,就像刺札在我們的肉裡,要趕快把它剔除。大的過失,就像毒蛇咬了我們的指頭,要立刻把指頭斬斷。如果不斬斷,蛇毒攻心,人就要死亡。此時,「無絲毫凝滯」,決定沒有猶豫,當機立斷。這是「風雷之所以為益」,「風雷」是《易經》裡面的卦,取它的現象,風吹雷動。春天的現象是萬物生長,所以它有益,稱為「風雷益」。在此地形容當機立斷、勇猛改過的相狀。

具是三心。則有過斯改。如春冰遇日。何患不消乎。

改過必須具備知恥心、畏懼心、勇猛心,具此三心,改過猶如春冰,遇到太陽就融化了。「冰」比喻惡業,「太陽」比喻勇猛,勇猛改過,過失自然就消除了。

然人之過。有從事上改者。有從理上改者。有從心上改者。工夫不同。效驗亦異。如前日殺生。今戒不殺。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。強制於外。其難百倍。且病根終在。東滅西生。非究竟廓然之道也。

這是說改過之效果不同,有人從事上改,有人從理上改,有人從心上改。但是都必須要具足三心,沒有三心,無論從哪一方面做起,都得不到效果。

先說從事上改。譬如從前殺生,現在發心受持五戒,不殺生了。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒這五條戒都是在斷除自己的習氣,但是習氣太深,要斷除非常困難。從前喜歡發脾氣罵人,現在不發脾氣了。

這都是從事上改,這是一種強制的行為。但是一味制止是有限度的,有個飽和點,所以從事上改很難改得徹底!「病根終在」,貪瞋痴慢是病根,病根沒有斷除,境界現前,煩惱習氣就會起現行。有些人善根深厚,還能強制得住。善根薄弱的,遇到大逆境,就無法控制住了。「東滅西生,非究竟廓然之道」,所以無法徹底拔除。

因此,學佛的人很多,都有善心,都想改過,也發心受戒;但是受了之後又做不到,所以很難!

善改過者。未禁其事。先明其理。如過在殺生。即思曰。上帝好生。物皆戀命。殺彼養己。豈能自安。

其次,從理上改。會改過的人,在事尚未做到之前,先了解其中的道理。如果有殺生的過失,就要常常想「上天有好生之德」,所有的動物都愛惜自己生命,連蚊蟲、螞蟻都貪生怕死,我們殺牠來養自己,我們的心能安嗎?反過來說,人家殺我們去養他,我們能甘心情願嗎?從前沒有人教導,疏忽了這樁事情。現在接受了聖賢教誨,要將這些教訓常常放在心上,常常想這些道理。

且彼之殺也。既受屠割。復入鼎鑊。種種痛苦。徹入骨髓。

再設身處地的想想,動物被屠殺時的狀況,繼而煮入鍋裡,種種痛苦。假如被殺的動物是我,然後燒煮,被人吃了,真是痛徹骨髓。自己怎麼還忍心吃眾生肉?再想想果報,尤其寒心。

家父是職業軍人,在抗戰期間,家裡槍枝很多。父親喜歡打獵,我們從小跟著他打獵,天天有野味吃。可是抗戰勝利之後,他死的狀況跟《地藏經》講的完全相同。他瘋狂,看到山就往山上跑,看到水就往水底鑽,就像野獸一樣。經上講殺生的果報,我親眼看到,想到我父親生病到死亡的狀況,非常恐懼!

我自己也打了三年獵,殺了不少動物,讀佛書,想到這些情形,再也不敢做了。所以,我從二十六歲開始吃長素、放生,贖過去殺生的罪過。我學佛之後,我只做三樁事情:第一印經,跟印光大師學;第二放生,消除我殺生的罪業;第三布施醫藥,看到人生病很苦,窮人沒有能力買醫藥,我每個月捐一點錢,布施醫藥

己之養也。珍膏羅列。食過即空。疏食菜羹。儘可充腹。何必戕彼之生。損己之福哉。

我們日常生活習慣菜餚很豐富,但是你有沒有想到「食過即空」?我們為誰貪圖美味?為誰殺生吃肉?若是為能辨別滋味的舌頭,舌頭不過三寸長而已,到喉嚨以下就不知道味道了。如果為了滿足三寸舌頭,造作無量無邊的罪業,不值得!疏食菜羹都可以充飽飢腹,何必殘殺生命,折損自己的福報。這個道理與事實,我們有沒有認真想過?

如果說素食沒有營養,素食妨礙健康,我可以給大家做證明,我素食到今年整整五十年,一生沒有生過病,健康長壽,體力不衰。我對養生非常含糊,沒有講求,唯一遺憾的就是牙齒不好。前年,有一位同修帶我去看牙醫,替我洗牙。牙醫跟我講:「法師,您的牙齒很不錯,保持得很好,七十多歲了,別人的牙齒比不上您。」這是得力於素食。

素食對於健康大有好處,世間人都懂得講求衛生,可是還有更重要的,大家疏忽了,就是衛性、衛心。衛性,養好性情,性情會影響生理。衛心,養真誠心,養清淨心,養平等心,養慈悲心。懂得養心、養性,又懂得養生,身體當然健康,怎麼會生病!

在素食裡面,佛法揀別五種蔬菜不吃,即「五葷菜」。「葷」是草字頭,葷不是肉,肉是「腥」。「葷」是指蔥、大蒜、小蒜(蕎頭)、韭菜、洋蔥葷辛要戒除,因為這五種東西生吃會刺激生理,容易發脾氣。為了防止發脾氣,動肝火,所以戒除。熟吃會產生荷爾蒙,容易引起性衝動。但是如果用極少量做香料配菜,它不起作用,這是可以的。

所以,一定要懂得戒律真正用意之所在,你才曉得戒律是大自由,斷惡行善,不食一切眾生肉,也是大自在。明白此理,我們自然就會選擇素食,歡喜素食。所以,佛法的教學通情達理,合情、合理、合法,並不是一成不變,而是活活潑潑的

又思血氣之屬。皆含靈知。既有靈知。皆我一體。縱不能躬修至德。使之尊我親我。豈可日戕物命。使之仇我憾我於無窮也。一思及此。將有對食傷心。不能下咽者矣。

「血氣之屬」是講動物,動物都有靈知。我們知道物質是有界限的,靈知沒有界限,沒有界限就是一體。因此,虛空法界是我們心的體,也就是心顯現出來的樣子。我們的妄想、分別、執著變現出來的樣子,就是眾生、國土、自然現象。凡夫粗心大意,很難覺察到虛空法界與自己是一體。正因為它本是一體,所以一切眾生彼此之間都有感應。感應的靈敏程度與眾生的清淨心、染污心成正比,心愈清淨,感應的靈敏度愈強。所以,整個虛空法界所有一切眾生都跟佛菩薩起感應道交的作用,就如同佛菩薩的接收器非常靈敏,極微弱的波動都能夠收得到。

凡夫的接收能力差。實在講我們的接收能力與佛菩薩原本是相同,現在為什麼有這麼大的差距?他們的接收器保持的非常完整,跟新的一樣;我們不知道愛惜保護,染污了許多塵垢,髒亂不堪,所以接收的能力差。我們只能覺察到大的波動,微細的波動完全接收不到。如果我們能夠真正做修養功夫,把心地的穢垢洗刷清除,恢復我們的本能,我們接收的能力就與諸佛如來無二無別。虛空法界,過去、未來,所有極其微弱波動的現象,我們都清清楚楚、明明白白。

這個接收的工具不需要機械,不需要肉體,而是靈知。靈知有沒有相?靈知沒有相,這是對具備這個程度與常識的人說的。在佛菩薩則是「靈知有相」,這個色相稱無表色。換言之,我們的眼、耳、鼻、舌,乃至於意,都無法感受得到,所以說無色。其實,無色還是有色,但是我們見不到這個色,佛菩薩能見到。

譬如作夢,夢中有沒有色相?不能說沒有色相,因為夢醒之後,回憶夢境清清楚楚,我夢到哪些人物,夢到他在做些什麼事情,夢到生活環境的狀況,就像真的一樣,怎麼會沒有色相?既然有色相,你在作夢,旁邊的人為什麼看不到?於是我們就能體會到佛講的無色界,就像夢中的境界、定中的境界,自己清清楚楚、明明白白,但是別人覺察不到。別人跟我們在一起,無論他是醒或是睡,他都無法進入到我的夢中,他見不到我夢中的境界,就是這個道理。

如果是有功夫的人,也就是心地清淨到一定程度,你作夢,他在旁邊能看見。傳奇小說《黃粱夢》中,秀才在旁邊打瞌睡,做了一個夢。老道有定功,秀才在夢中做了什麼事情,他全都知道。怎麼知道的?夢中的境界是心變現的,他看到了。

從這些地方,我們就能了解色有粗色、顯色、極微細色,凡夫無法體會。佛菩薩清淨心的純度,我們無法想像。我們信得過佛菩薩甚深禪定,在佛菩薩的境界中,一切眾生極其微細的念頭、現象,清清楚楚,一目了然。所以,靈知與我是一體。既然是一體,色相也是一體。

「縱不能躬修至德,使之尊我親我」。縱然不能把自己的道德水平修到究竟圓滿,使這些小動物尊敬我,親近我。印光大師七十歲之後,房間裡的蚊蟲、螞蟻、蟑螂、跳蚤,一個都找不到,他的道德修養達到這個水平,這些小動物對大師敬仰,都來保護他,怎麼會來干擾他?所以,我們有德行去感化牠們,牠們決不會來干擾我們。

我們見到了、聽到了,自己也要加功修德,斷惡修善。我們認真努力做,心地一天比一天善良,一天比一天誠懇,一天比一天清淨,一天比一天慈悲。從什麼地方看?從居住環境裡的小動物上看。牠的數量少了,騷擾次數少了,這是我們值得安慰的,自己的善德在進步。但是還不夠,為什麼?沒斷絕。因此,我們每天讀經、念佛,修積功德都迴向給牠們,我們要把牠們看成自己的兄弟姊妹。我們照顧牠、尊重牠,牠也尊重我們;我們敬愛牠,牠也敬愛我們。

不僅是動物,連植物,樹木花草都有感應。我們愛護它、照顧它,它長得好,花開得美,開得香,這是它回報供養我們。我們種的菜、花果,需要的時候去採來吃,它是甘心情願供養我們。外國人講植物喜歡音樂,確實是如此。所以,我們的菜園播放音樂,播放佛號,播放講經,它們也會聽。植物都有靈性,何況是動物?

我們要懂得,一定要生活在愛的世界,生活在感恩的世界,生活在互助合作的世界,這個人生多美!「真、善、美、慧」不是口號,我們可以做得到,能夠契入這個境界,何樂而不為!

為什麼天天要殺害生命來養活自己?這些動物不是甘心情願來給你吃的,你殺害牠,牠恨你,你跟牠結冤仇,生生世世沒完沒了。佛在經上提醒我們,「吃牠半斤,來世要還牠八兩」,「人死為羊,羊死為人」,生生世世互相酬償,多麼可怕的事情!

一個人修行,在菩提道上障礙很多。障礙從哪裡來的?都是無量劫來,以及這一生中,跟這些有情、無情結下的冤仇,造成許多的障礙。我們幸虧還有一點善根、福德,讀聖賢書,聞聖賢教,深信不疑,依教奉行,老實努力去做,才能證明古人的教誨真實不虛。佛教導人「信、解、行、證」,最後一定要證實,於是事實真相才大白。所以,我們在飲食的時候,能夠想到這些事情,就不忍心吃眾生肉了。

如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。於我何與。本無可怒者。

我為什麼會發脾氣?看到別人把事情做錯了,得罪於我,我才會發脾氣。別人為什麼會做錯事情?為什麼會得罪我?要多想一想。這個人毀謗我、侮辱我、傷害我,他為什麼會有這些行為?他對我不了解,對我有誤會,我們彼此之間沒有良好的溝通管道,所以才有這樣的現象。這不能怪他,我自己也有不是之處。或是自己沒有錯,過失都在他那一邊,與我毫不相干,那就更沒有理由發脾氣了。

有時看到許多人為非作歹,我們確實不能忍受。這些人為什麼會有這種行為?《無量壽經》說:「先人不善,不識道德,無有語者,殊無怪也。」佛說話多溫和!這是他的父母、長輩不懂得仁義道德,沒有好好的教導他,所以他才犯過,才做一些違背法紀的事情。我們看到了、聽到了,應當原諒他,不能夠責怪他。這樣心多平和,心量多偉大!我們應當要學習。即使教導他,他還犯過失,我們也要回頭反省,我教導的不夠好,我教導的不夠圓滿?不要把過失推給別人,應當回過頭來自己好好想想。

有很多父母告訴我,現在兒女不聽話。有很多作老師的告訴我,現在學生不聽管教。我說:「你的子女、學生沒有過失,是你沒有教好,你怎麼能怪他?」不錯!現在社會的大環境非常惡劣,邪知邪見,導致邪行充斥世間,年輕人哪有不受薰染的道理?這是現在年輕人難教的一個外在因素。

我們如何用內在的方法去克服?古人講:「精誠所至,金石為開。」連蚊蟲螞蟻、花草樹木都能被感動,人豈能不被感動?不能感動,這是我們的精誠沒有達到。如果我們能夠這樣反省,自己的德行一定會向上提升。唯有提升自己的道德,才能感化現代這些年輕人。我們自己沒有清高的道德,一味去責怪年輕人,懲罰年輕人,這不是辦法。

懲罰不是最好的手段,最好的手段是感化,用真誠清淨平等的愛心去感化一切眾生。佛菩薩對於地獄、餓鬼、畜生都能感化,引導他們回頭是岸,何況世間有情眾生?我們應當要怪自己的功夫、德行不夠,決定不能怪別人還沒有接受感化,這樣才能成就自己,成就他人。

佛說:「未能自度,而能度人,無有是處。」所以,你要想度化別人,必須成就自己的德能。唯有自己的德能才能感化別人,度化眾生。佛在經教上說得如此圓滿究竟,我們讀誦經典不能疏忽了。

又思天下無自是之豪傑。亦無尤人之學問。行有不得。皆己之德未修。感未至也。

天下沒有自以為是的豪傑。凡是自以為是、剛愎自用之人,決不是英雄豪傑;稱讚他是英雄豪傑,那是有名無實。真正的英雄豪傑,決沒有自以為是。

供養佛像的大殿,稱為「大雄寶殿」。我們稱佛是大英雄,佛有沒有自以為是?沒有。佛跟眾生講經說法,佛說他沒有說一句話。沒有說一句,一大藏教說了四十九年,這是什麼緣故?他所說的都不是自己的,全是古佛所說。孔老夫子一生教學,他說他一生「述而不作」,沒有他自己的意思,所說的都是古聖先王的教誨。如此的謙虛,絕不自以為是,這是真正的英雄豪傑。這是從「人」上說。

「亦無尤人之學問」,尤是怨恨。聖賢人的學問,決不會引發人的自私自利、貪瞋痴慢,也決不會教你去害別人,利益自己。這是從「學」上說。

我們要回過頭來反省自己,「行有不得,皆己之德未修」。確確實實自己真誠不夠,道德沒有修,所以我們的感化達不到效果。

吾悉以自反。則謗毀之來。皆磨煉玉成之地。我將歡然受賜。何怒之有。

我們自己要認真反省,幫助社會安定和平,使一切眾生幸福美滿。從哪裡做起?從修德做起。自己沒有真正的德學,放不下自私自利、名聞利養,如何能感化眾生?如何能行菩薩道?所以,我們想幫助世間減少災患,就要先修養自己的道德,自己有能力超越了,方能幫助廣大苦難眾生。如何幫助他們?以德行、學問感化,讓他覺悟明瞭,讓他懺悔,斷惡修善,積功累德,世間的災難就可以化解。縱然不能完全化解,也可以把災難的程度減輕,或是縮短災難的時間。

如何修養自己的德行,本書舉的例子很多,要細心體會,反覆推敲。譬如,「則謗毀之來,皆磨煉玉成之地。我將歡然受賜,何怒之有?」我們與人相處,能不能做到別人對我惡意的毀謗,而無絲毫怨恨心,這是功夫。

有同修告訴我,某人說你的壞話,毀謗你。他一開口,我就制止他。他非常驚訝!我告訴他,我希望對那個人永遠保持最好的印象,我永遠記人家的好處,記人家的善處,放眼看天下都是好人。我不希望把別人不善的種種言行放在我的心裡。若把別人的不善放在心上,把我的心變成不善,這個損失就太大了。

那個說我壞話的人,破壞我的人,從前對我很好,我永遠感恩戴德。以後種種不善,那是別有因素,多半是誤會。他為什麼從前對我好,現在對我不好?從利害上說,從前我對他有好處,現在我對他沒有好處,所以他的心理、態度、言行都改變了。

這個改變,我清楚,我過去對他好,現在對他更好。為什麼?他的心目當中只有名聞利養,我在道德上已經向上提升了,名利我放下了。我對他的好,他不了解,產生誤會,我應當要原諒他。說原諒他,我的心胸已經很小了,已經錯了。這個事情,在別的地方可以發生,在我的心中永遠沒有發生過,這才能回歸自然,回歸天性。

所以,心地不夾雜絲毫不善之念,我的心只容納一切眾生的善心、善行、善德,這才是修養自己的道德。因此,遇到人家毀謗、侮辱、陷害,心存感激。為什麼?從這個境界來勘驗自己功夫究竟到什麼程度。如果還有一念厭惡的心,自己要立刻回過頭來懺悔,我的德行不夠,為什麼禁不起考驗?決定是「歡喜受賜,何怒之有」。人家這樣對我,我用歡喜的態度對他,慢慢傳開,對方會感激,回頭是岸。我救了自己,也救了別人。如果一聽到別人毀謗,我就發怒,存報復心,冤冤相報沒完沒了,自害害他。多想想,多思惟,我們就能夠自救救人、自度度他,何樂不為!

人在世間,希望一生都保持著真誠心、愛心,愛一切眾生。人愛我,我愛他不難;人恨我,我愛他,這才是真功夫、真德行、真學問。造五逆十惡罪業的眾生,我還是真誠、平等的愛他,因為我知道他有佛性。《三字經》云:「人之初,性本善。」我知道他的真心真性本善,我尊敬他、愛他。他染上一些不良習氣,那不是真的,都是可以改的。所以,只要一念回頭就是善人,恢復到本善。這些道理與事實真相,不能不知道。

又聞謗而不怒。雖讒燄薰天。如舉火焚空。終將自息。

聞謗要若無其事。去年,有些人寫長篇累牘的文章,刊登在報章雜誌上,指著我的名字毀謗我、侮辱我,說我提倡《無量壽經》會集本是很大的罪過,誤導念佛人。悟道法師把這些報紙傳真給我,說要寫文章來反駁。我告訴他:「隨他去罵,一句話都不要說。」為什麼?他罵累了就不罵了,與我不相干!文章隨他寫,他總有寫累的一天。我們毫無反應,現在不就沒事了。

要知道,兩個人愈罵愈起勁。如果一個人罵,一個人不吭氣,到最後他罵累了,自然就不罵了。旁觀的人會說:「某人有修養,某人風度很差。」所以,哪個人高,哪個人低,不就很清楚了。由人批評,我們何必說一句話?何況罵人發脾氣,對身體的傷害非常嚴重,三天都不能恢復。

你為什麼要發脾氣?他罵你,你很難過;他罵別人,你為什麼不難過?他罵我「淨空」,淨空是假名,很多人都可以叫淨空,我何必要接受?人家罵你,你就接受,是你傻、你愚痴!你聽他罵像罵別人一樣,與自己不相干,心平氣和,冤就化解了,誤會也化解了。

打架也是如此,兩個人愈打愈起勁。如果一個人打,一個人不還手,那個打的人打幾下就下不了台。這個方法對於喜歡打架的人很有效果。我在年輕的時候,遇到一些朋友發脾氣,他打我,我不還手,他把我推倒,我就倒在地上不起來。旁邊人看到,他在那裡很難看,下不了台。要打,打不下手;不打,好像也沒有辦法收回。所以,不要跟人爭,要保持好的友誼,幫助別人,成就自己,這是做人的道理。一切讒言,愈辯愈黑,不辯駁自然化解。

聞謗而怒。雖巧心力辯。如春蠶作繭。自取纏綿。怒不惟無益。且有害也。其餘種種過惡。皆當據理思之。此理既明。過將自止。

這一樁事情,我們在日常生活中常常遇到,自己要提高警覺,萬萬不可被境界所轉。發一次脾氣,不論時間長短,即使是一分鐘,我們的心理、生理上的傷害,需要三天的時間才能恢復平靜。如果每天發一頓脾氣,對你的健康損失太大了,這是非常不值得。

「聞謗」,別人對我們的毀謗,在所難免。我們與大眾相處,實在沒有方法能令一切大眾對我們的言行都感到滿意;不但我們做不到,就是釋迦牟尼佛也做不到。世尊在世時,常常找麻煩、毀謗侮辱、甚至於陷害的有提婆達多,內部僧團有六群比丘,外面有六師外道,這都是世尊當年在世給我們做的榜樣。佛如何處理這些毀謗、陷害?不動心,用真誠、平等、慈悲來處理,這是我們應當要學習的。所以,如果我們聽到別人毀謗,還會發脾氣,甚至於極力為自己辯護,這是自尋煩惱。因此,了凡先生在此地舉了一個比喻,「如春蠶作繭,自取纏綿」。

「怒不惟無益,且有害也」,這是至理名言。因此,我們要是希望自己一生生活得幸福美滿,就要記住,如何能在一生中不發脾氣,這是修養功夫到家了。發脾氣,對自己身心有害,對方也有害。

如果我們能夠忍受,能以不動心來處理,自他都得利益。自己得什麼利益?定慧增長。定慧增長就是福德增長,定慧是因,福德是果。我們沒有怨恨心,沒有報復心,不跟他結冤仇,所以自他兩利。這是菩薩道,這是菩薩學處,我們應當努力學習。當然,初學時有一定的困難,但是一定要懂這個道理,最初是極力的忍耐,若干年後就趨於自然。

「其餘種種過惡,皆當據理思之。此理既明,過將自止」。我們日常生活,對人對事對物種種的過失、惡行,總得要想想道理,原因明白了,過失自然就消失。這是改過的第二個方法,比前面殊勝多了。

何謂從心而改。過有千端。惟心所造。吾心不動。過安從生。

這是究竟改過的道理,從心上改。人的過失,說之不盡!過失不必等到造作,起心動念時,過失已經形成了。我們從早到晚起了多少個妄念,多少個自私自利、損人利己的念頭?這些過患都是唯心所造。所以,佛法的修行樞紐就是禪定。

無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下,無量法門,總而言之,都是修禪定。禪定是佛家修行共同的原則,只是修禪定的方法不相同。譬如,密宗用持咒的方法修禪定;淨土宗是以念阿彌陀佛的方法修禪定,有持名、觀想、觀像的方法;教下用讀誦經典的方法,有用持戒的方法。方法很多,無一不是修禪定。如果不是修禪定,那就不是佛法。何謂「定」?心在一切境界裡,無論順境逆境、善緣惡緣,能做到不起心、不動念,就是禪定。

「吾心不動,過安從生」。起心動念就是過失,所以要在一切境界裡,對人對事對物練習不起心,不動念。實在講,在所有方法裡,念佛的方法最方便、最容易。為什麼?念頭才動,立刻「阿彌陀佛」,用阿彌陀佛把念頭打下去,念佛的用意在此地。如果一面念佛一面打妄想,就全錯了。

念佛無非是用佛號把妄念打掉,也就是用一個念頭取代一切妄念。念頭不會不起,如果念頭不起,你就是聖人了。凡人面對境界,哪有不起念的道理?古德常講:「不怕念起,只怕覺遲。」你要覺悟得快,就是要把念頭制止。不要管念頭是善、是惡,立刻用「阿彌陀佛」取而代之,讓心裡只有這一念,不容許第二念,這叫念佛,這叫功夫。久而久之,念頭自然不起,功夫就得力。如果念頭還會起,功夫就不得力。修行就是修正我們錯誤的思想、行為,因此我們採取持名念佛的辦法,在一切時一切處保持清淨心。

學者於好色好名好貨好怒種種諸過。不必逐類尋求。

「學者」,學佛的人,釋迦牟尼佛的學生。釋迦牟尼佛現在雖然不在了,他的經典還留在世間,我們依照經典的理論、方法來學習,都是釋迦牟尼佛的學生。「貨」,物質享受。這些事情,凡人在所難免。這種境界現前,我們貪心起來了,貪色、貪名、貪享受;瞋恚心起來了,發脾氣。貪瞋痴現前,就是過失,就是造業。

這時怎麼辦?才有這個念頭,馬上換成「阿彌陀佛」,把好色的念頭打掉,好名的念頭打掉,貪圖享受的念頭打掉,發脾氣的念頭也打掉,念佛的功德在此地。用其他的方法當然也可以,但是念佛的方法最方便、最簡單,也最有效果。許多的宗派法門,我也稍微涉獵,最後還是選擇念佛法門,就是把妄想念頭用一句佛號取而代之,把它換過來,逐漸妄念就少了。

境界現前,不是眼不看耳不聽,而是眼看耳聽,接觸之下不動心。所以,種種過失不必一樁一樁去想,一樁一樁去改,那個多麻煩、多費事!六根接觸境界,就如同看電影,「如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,這就是佛教給我們從理上觀,從心上改,非常有效。

但當一心為善。正念現前。邪念自然污染不上。如太陽當空。魍魎潛消。此精一之真傳也。

我們要保持「一心為善」。什麼是「為善」?念念為利益眾生、利益社會、利益國家,就是一心為善。如果夾雜著利益自己的念頭,你的善就不純。自己的心純善,行為當然純善;要做到純善,決定不能有絲毫自私自利的念頭。

「正念現前」,正念是對邪念說的,邪念就是錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為,這一種錯誤傷害社會,對自己也非常不利。傷害社會,傷害別人,將來果報在三途。眼前縱然得一點小利,與往後所受的果報相比,得不償失!你得到的太少,付出的代價太大了,不值得!所以,時時保持著正念。純正之念就是前面講的「吾心不動」,外面境界了了分明,這是正念。

如何修正念,舉例來說。現在每個家庭都有電視,看電視能不能修行?能。《金剛經》教導我們,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,我們以此偈來看電視,就是修行。電視畫面看得清清楚楚,電視音響聽得清清楚楚,你在這裡面學如如不動,不要被他轉了。演喜劇,他笑,你也跟著笑;演悲劇,他哭,你也跟著哭。你就完了,自己做不了主,你被電視轉了。

修行人看電視不被電視轉,能轉電視,你就成功了。《楞嚴經》云:「若能轉境,則同如來。」境界現前,你不被他所轉,你就能轉他。轉他,就能教導他、改變他,幫助他改邪歸正。如果你自己沒有這個能力、定力、智慧,自己都保不住,如何能轉別人?我們日常生活的點點滴滴,無一不是菩薩學處,處處成就無上菩提,問題就是你會不會。

禪宗大德測驗學生,常常問學生:「你會麼!」這個意思無盡深廣。如果你真會了,點點滴滴都是佛法,這才是真正成就。宗門講「頭頭是道,左右逢源」,教下講「理事無礙,事事無礙」,宗門教下語雖有異,意實無殊。因此,所有宗派法門殊途同歸,我們都要以恭敬心對待,絕不可分高下。若認為我念佛很高,你參禪不如我,念咒不如我,這就錯了!心不清淨、不平等。真正覺悟的人,「法門平等,無有高下」。

假如每個人都能一心為善,正念現前,社會上哪裡會有邪教?哪裡會有邪知邪見?古德常言:「破邪顯正」,我們今天把這句話反過來說,「顯正破邪」,正法顯揚了,邪就不能存在。邪知邪見之所以充斥社會,就是因為沒有正知正見的教學,於是邪知見一出來,大家好奇就向它學習,這是盲從。所謂「只怕不識貨,不怕貨比貨」。如果正法能夠提倡,教人辨別哪些是邪法,哪些是正法,大家認識了,自然就會選擇了。

儒家是正法,教人「孝悌忠信、禮義廉恥」,教人五倫八德。但是這個時代要打倒孔家店,正法不要了。佛法是正法,教人「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。大家認為佛法是迷信,破除迷信,打倒迷信,產生了很大的誤會。佛不迷信,佛的口號是「破迷開悟」,把破迷開悟當作迷信打倒了,那怎麼叫不迷信?當然一窩蜂都學邪教去了。因此,我們要多想想,如何能「顯正破邪」,這在全世界每個國家地區都用得上。

「如太陽當空,魍魎潛消。此精一之真傳也」。「太陽」比作正法,「魍魎」是妖怪,比作邪法;「精」是精純,「一」是唯一。光天化日之下,妖怪自然不能存在,這個道理是相同的,這是自古以來聖賢之真傳。

過由心造。亦由心改。如斬毒樹。直斷其根。奚必枝枝而伐。葉葉而摘哉。

改過要從根本改,才能改得究竟徹底。譬如,砍掉一棵有毒的樹,不必尋枝摘葉,只要從根斬斷,枝葉自然就枯萎了。前面講改過的方法,從事上改,就像從樹葉上下手。從理上改,就像從樹幹上下手。從心改,就是從根下手,這是究竟改過之法。

大抵最上者治心。當下清淨。纔動即覺。覺之即無。

我們學佛用功要抓綱領,從根本上起修就不難了。佛經浩如煙海,大藏經有三萬多卷之多,如果這麼多典籍都要去研究學習,那就是尋枝摘葉,不知到哪一年才能入門?所以,要從根本學。

我學佛五十年,講經四十二年,總結佛法的精髓二十個字,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,看破、放下、自在、隨緣、念佛」我們在日常生活中對人對事對物,用什麼心?用「真誠心」,真則不假,誠則不虛;用「清淨心」,清淨決定沒有污染;用「平等心」,平等沒有高下;用「正覺心」,決定沒有迷惑;用「慈悲心」,愛護一切眾生,沒有自私自利。

這五種心就是大乘佛法講的「大菩提心」。我們的生活行為是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。佛是覺的意思,念念覺而不迷,正而不邪,淨而不染,就是念佛,這是念自性佛。抓住這個綱領,修行就容易了。果然能夠契入境界,所有經典都能通達、學習。因此,世出世間法都要知道根本,抓住精要綱領就容易學習。

最上的從根本修是「治心」,效果是「當下清淨」。「纔動即覺,覺之即無」,心才動,立刻覺察到;一覺察到,念頭就息了。正是古德所謂「不怕念起,只怕覺遲」,要覺得快,不要讓惡念相續;惡念才起,第二念就是正念,這是最好的方法。

苟未能然。須明理以遣之。又未能然。須隨事以禁之。

假如做不到從心而改,不得已而求其次,就是要「明理」;道理明白了,惡念邪思自然就離開了。如果其次的功夫也做不到,就只好在枝枝葉葉上下功夫。這三種改過的方法,就是佛家講的三種不同根性,上根的人從根本下手,從起心動念處斷一切惡;中等根性的人,用「明理以遣之」;下根之人,只有「隨事以禁之」。

以上事而兼行下功。未為失策。執下而昧上。則拙矣。

上根之人雖然從起心動念處改起,但是也決定不能疏忽事相,不能認為我的心很清淨,戒條可以不必遵守,這是錯誤的。錯在哪裡?有真功夫的人,一定慈悲;慈悲是做出榜樣,這是自利利他。引申而言,世尊所制定的戒,包括國家的法律,我們都要遵守。

《梵網經》講菩薩「不謗國主」,國主就是國家領導人。《瓔珞菩薩戒經》講「不漏國稅」,自古以來,不論中國、外國,國民對國家有納稅的義務,不能偷稅,這些都是屬於持戒。國家的憲法、法令規章是有形的,無形的,如道德觀念、風俗習慣都要遵守。現在由於交通便捷,資訊發達,常常有機會到國外去旅遊。到國外,他們的法律、風俗習慣跟中國不一樣,我們要入境隨俗,要遵守。因此,戒律的含義,廣大無邊。

「執下而昧上」。如果執著法令規章,而不明理,又不懂得從心改過,這樣改法就很笨拙。但能這樣遵守也是好辦法,縱不能避免過失,亦能減少過失。

下面是改過之法的第二段,「改過效驗」,就是說過改之後會有什麼樣的效果。

顧發願改過。明須良朋提醒。幽須鬼神證明。一心懺悔。晝夜不懈。經一七二七。以至一月二月三月。必有效驗。

「顧」,但是。「明」,明顯。凡發願改過,需要有真正的好朋友時時刻刻提醒你。為什麼?凡夫健忘,一轉眼就忘掉了,如果有好朋友常常提醒,又會嫌囉嗦。怎麼辦?釋迦牟尼佛有聰明智慧,他用什麼方法?名號,這是藝術的教學。

譬如,「釋迦牟尼佛」是梵文音譯,「釋迦」翻作仁慈,「牟尼」翻作清淨。我們處事待人接物,自私自利,損人利己,缺乏仁慈,心不清淨。所以,佛用「釋迦牟尼」這個名號來提醒我們,待人要仁慈,捨己為人,對自己心要清淨。我們念這個名號就是提醒自己,聽到別人念也是提醒自己。所以,我們看到寺院大殿的幢幡,上面寫的都是佛菩薩名號,這都是教學工具。

供養佛菩薩像,用意也是如此。釋迦牟尼佛代表仁慈清淨,觀世音菩薩代表大慈大悲,大慈大悲就是無條件愛護一切眾生。眾生有苦有難,全心全力幫助,這就是觀世音菩薩。看到觀世音菩薩像,就要想到我要向觀世音菩薩學習,以無條件的愛心幫助一切眾生。若能如是用心效法,自己就是觀世音菩薩。

地藏王菩薩代表孝親。「地」是大地,「藏」是寶藏。我們生活在地球上,不能離開大地,我們食衣住行都要靠大地來供養。大地生長五穀雜糧等,供養我們所日常生活所需;地下埋藏金銀珠寶這些資源,提供我們物質資具。「地」代表我們的心地,「藏」是我們真心含藏著無量的智慧、無量的德能、無量的相好,需要去開採。我們用什麼方法開採?「孝親尊師」,這是供奉地藏菩薩的用意。因此,我們看到或是聽到地藏菩薩名號,就要懂得「孝親尊師」。

文殊菩薩代表智慧,我們要求智慧普賢菩薩代表實行我們要把釋迦的仁慈清淨,觀音的慈悲,地藏的孝敬,文殊的智慧,落實在自己日常生活、工作、處事待人接物上,這就是普賢彌勒菩薩代表歡喜心佛法講平等、慈悲,生平等心,成呈喜悅相。我們處事待人接物心要平,色要端莊、歡喜,這是教我們如何與大眾相處。全是表法。所以,供奉佛像功德很大,意義在此。

既使出家人的名號都不例外,譬如我叫「淨空」,人家一提到這個名字,我就想我有沒有清淨?我有沒有放下?放下就是空。我有沒有做到名符其實?如果名實不相符,要生慚愧心,精進用功。你們看到我,這個名號也是提醒你們,聽到別人念也是提醒你們。

佛的名號無量無邊,代表我們真心本性的性德無量無邊;菩薩名號無量無邊,代表我們的修德。我們是凡夫,迷失了自性,所以性德不顯,要靠修德。修德有功,性德就現前。這是佛教的教學,真是妙極了!所以,佛教裡所有佛菩薩形像以及護法神形像,都具有教學表法的意義,絕對不是迷信,絕對不可以當作神明來供奉。

不僅名號、造像是表法,所有一切設施、建築無不表法。寺院供奉釋迦牟尼佛的大殿,稱為「大雄寶殿」,這個建築外面看是兩層,裡面是一層。這是教我們對外要隨俗,「佛法在世間,不壞世間法」,外面兩層代表社會秩序,可以不平等,因為外面平等了,社會秩序就破壞了。外面一定有尊卑、有父子、有兄弟、有長幼的秩序,不能破壞;自己內心要平等。

香代表「戒定真香」,燃香供佛,就要發願「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴。」。戒定慧是自性真心之香。

供佛最重要的是水,水代表清淨心、平等心看到這杯水,就要想到我的心是不是像水一樣乾淨,一塵不染?是不是像水一樣平等?諸位要記住,佛前不能供茶,茶有顏色,代表污染,一定要供清水。水代表清淨、平等,提醒我們要修清淨心、平等心。

這是佛苦口婆心,用種種善巧教導我們。由此可知,佛對我們恩德之大,設想之周到,我們不能不佩服得五體投地。哪裡有迷信!懂得這些表法的意義,就是「明須良朋提醒」,無時無刻不在提醒我們。所以,佛門教學的設施,真正了不起!在幾千年前,佛就用藝術的方法來教化眾生。

「幽須鬼神證明」,「鬼神證明」就是感應,這是需要鬼神來幫助我們。感應的事情太多了,我在這一生親身體驗的,還有同修們的感應太豐富了。佛法的修學就是學做個好人、明白人,還是要有善根、福德、因緣。你要是不具足這三個條件,這一生沒有緣遇到佛法;你有這個機會遇到,證明你過去生中有善根、福德、因緣。

美國「達拉斯佛教會」會長蔡文雄居士,長住在外國,不相信鬼神。有一年他的父親過世,他回台灣奔喪。他的父親臨終前,他看到有一尊佛像在窗戶裡面,窗戶就好像佛龕一樣,佛像在當中。他至少看了十五分鐘,這麼長的時間,決定不會看錯,他的印象很深,非常驚訝!

他問別人有沒有看到?別人看不見。他學佛的信心從這個地方開始,這是佛來度他。以後他做生意賺了錢,有次逛古董店,看到一尊石雕的佛像,就是他父親走的那一天現在窗口的那一尊佛像,他立刻就請回去。最先供在家裡,後來把這個事情告訴我,我勸他把這一尊佛像供在道場,因為他是會長。這是他學佛的因緣。

他還告訴我一樁不可思議的事情。有一次在舊金山,他跟幾個朋友開車走錯了路,走到一個小鎮,這個小鎮他從來沒去過。車接近小鎮的時候,他突然感覺很熟,他把這裡的道路、建築狀況跟同車的人講。開車進去之後,跟他所說的完全一樣。他非常驚訝,多年以來得不到答案。

後來問我,這是什麼緣故?我跟他說,大概你前生住在這個城市,而且住的時間相當長;否則,你不可能知道小鎮裡面的狀況。他一想有道理。很可能他前生是中國人,在舊金山作礦工,生活在這個地方,死在這個地方。還算不錯,沒做什麼壞事,這一生又得人身,生意也做得不錯,又能夠學佛。這證實了他前世的業因。

像這一類的事情,我遇到的太多了。我自己本身也有好多次,到外國某個地區,從未去過,一去突然感覺很熟悉。如果沒有前世,怎麼講都講不通。你說這是突然之間有靈感,為什麼到其他的地方沒有這個感應?由此可知,人決定有過去生。既有過去生,肯定有來生,因果通三世。

「一心懺悔,晝夜不懈」,這是做功夫。「懺悔」就是改過。我們念念都有過失,一不覺就迷了,迷了就是過失,一定要時時刻刻提醒,晝夜不間斷。真正下定決心改過自新,要效法佛菩薩,學習佛菩薩。

「經一七二七,以至一月二月三月,必有效驗」,這是講剋期取證。若能真正精進努力,晝夜不懈,經過七天,或者十四天,乃至一個月、兩個月、三個月,鍥而不捨,就有感應。

或覺心神恬曠。或覺智慧頓開。或處冗沓而觸念皆通。或遇怨仇而回瞋作喜。或夢吐黑物。或夢往聖先賢。提攜接引。或夢飛步太虛。或夢幢幡寶蓋。種種勝事。皆過消罪滅之象也。然不得執此自高。畫而不進。

哪些感應?舉例來說。「冗沓」,事務繁忙。在從前總是不開心,鬱悶不樂,現在心胸開闊,常常歡喜。或是從前處事待人接物,總覺得糊裡糊塗,沒有智慧;現在經過斷惡改過修持之後,覺得自己有智慧,處事待人接物不迷惑。或是從前事務繁忙,就會感覺很累、很疲倦,提不起精神,處處有障礙;

現在經過這樣修持之後,處理這些繁雜事情,一切順利,再繁再忙的事都感覺有頭緒、有條理,輕而易舉,不覺得繁雜,也不會厭倦。或是從前遇到冤家對頭就討厭、恨他,總想罵他幾句;現在看到這些冤家對頭,不但不會罵他,還歡喜跟他行禮,以善心、禮節來對待。這都是好的吉兆,這是在人事上說的。

還有一些是夢中的境界。「黑」,髒東西。或是夢中吐出黑色的東西。我自己有這個經驗,在學佛之前惡夢很多,常常在夢中驚醒。學佛之後,前十年還有惡夢,十年之後,惡夢沒有了。這都是好的預兆,好的感應。

或者夢到往聖先賢。我是因為常常講經,所以夢到不少次參加佛菩薩講經法會。佛菩薩在夢中跟你說法,幫助你,教導你。這是一類。還有一類,或是作夢的時候飛起來了,在空中飛行,騰雲駕霧。或是夢到天宮,夢到佛國,這都是非常好的勝事。這些種種勝事,都是改過修行的預兆,這是消除過失、滅除部分罪業的現象。

「畫」是終止。不能因為得到這些好現象,就停止不進。雖有種種瑞相現前,一個真正用功的人,見如不見,亦不必說與人知,或炫耀自己的成就。應當緊記,「凡所有相,皆是虛妄」,不放在心上,自己依舊要一心懺悔,晝夜無間。如果得此境界,自己以為了不得,比別人高,心生貢高我慢,不但不能提升,立刻往下墮落。所以,這些殊勝的境界現前,若無其事。縱然覺得自己智慧開了,還是作未開想,功夫才會進步。

昔蘧伯玉當二十歲時。已覺前日之非而盡改之矣。至二十一歲。乃知前之所改未盡也。及二十二歲。回視二十一歲。猶在夢中。歲復一歲。遞遞改之。行年五十。而猶知四十九年之非。古人改過之學如此。

了凡先生舉古人改過的例子,勉勵他的兒子。蘧伯玉是春秋時代衛國大夫,改過自新做得很有效果,在歷史上留給後人做典範。他二十歲就知道改過自新、斷惡修善的重要,所以認真努力改過。雖然天天努力,改了一年,覺得過去一年改得不徹底、不究竟。這樣年復一年,到自己五十歲,回過頭來仔細想想,過去四十九年所做的還是錯了。

這是非常值得我們效法。一個人最大的過失,就是不知道自己的過失。因為你不知道自己有過失,你就不會有心改過。沒有改過的念頭,過失由小過累積成大過,由大過累積成巨過,後來的果報不堪設想。人為什麼死後墮三惡道?原由就在此地,不知道自己的過失,不知道改過。

由此可知,了凡先生所講的「明須良朋提醒」,非常重要!到哪裡找一個好朋友提醒你?說老實話,父母都做不到。父母果然天天提醒你,你一定會怨恨父母,會覺得父母嘮叨、太繁瑣了。所以,佛菩薩的方法妙極了!用種種藝術、表法來提醒我們。

譬如,前面講的「供水」,心要像水一樣永遠保持清淨平等,這是供水表法的意義。凡是見到水,就要提醒自己心要清淨平等。如果只是佛堂那一杯水是表法,其他不是,那你什麼都學不到,還是過分的分別、執著。「燃香」,無論在任何場所聞到香的氣味,就是提醒自己要修戒定慧。香是提醒鼻根的,不管什麼味道,都用一個「香」代表;只要聞到氣味,就要想到戒定慧。

在佛前供花、供果。花代表「因」,花開得好,因好;因好,果一定好。果代表善因得善果,惡因結惡果。凡是看到花,都要懂得修好因。乃至於看到人家穿一件衣服上繡的花,都要作如是思惟。無論在什麼地方看到果實,就要想到我們希求的是好果報,好果報一定要修好因。

這都是佛家的教學,都是如來的教誨,哪裡要說一句話!盡虛空遍法界,眼之所見,耳之所聽,鼻之所嗅,舌之所嘗,身之所觸,無一法不是佛法。這才明瞭虛空法界無處不是菩薩學處,無處不是道場,一切時一切處,處處皆是!

所謂「佛法無邊」,這句話你要是會學了,懂得了,一切時一切處決定不迷。如果執著佛堂供的是表法,離開佛堂之外,就不懂得什麼叫表法,這就學得太笨拙了。孔老夫子言:「舉一隅不以三隅反」,夫子就不教了,因為太笨了。因此,要能觸類旁通,佛法教你一樣,你懂得了,一切就都懂得了,樣樣都通了。所以,佛法教學達到最高的藝術境界。

從功夫上來講,蘧伯玉是最好的典範,我們要向他學習,這一條決定不能疏忽!了凡先生到晚年也學蘧伯玉,這是功夫有相當根底了,才知道勇猛精進的重要,要加速度把自己的境界不斷向上提升,功效愈來愈顯著,日常生活愈來愈快樂,事業愈來愈順利,確確實實做到災消福來,一點都不假。

吾輩身為凡流。過惡蝟集。而回思往事。常若不見其有過者。心粗而眼翳也。

「蝟集」,比喻惡業像刺蝟身上的刺一樣多。我們身為凡夫,過失、惡業太多了,就像刺蝟身上的刺一樣聚集在一起。想想過去,好像沒有覺察到自己有什麼過錯,這是因為心太粗,心眼昏聵,所以見不到自己的過失。

然人之過惡深重者。亦有效驗。或心神昏塞。轉頭即忘。或無事而常煩惱。或見君子而赧然消沮。或聞正論而不樂。或施惠而人反怨。或夜夢顛倒。甚則妄言失志。皆作孽之相也。苟一類此。即須奮發。舍舊圖新。幸勿自誤。

這裡告訴你惡業之徵兆。業障深重,一定有不好的預兆,只要仔細觀察我們周邊的人物就能發現。這個人沒有記性、糊塗、昏庸,跟他說什麼事情,很快就忘了。還有沒事亦無人招惹,自生煩惱。或怕見正人君子,見到正人君子,自己好像很難為情。或者聽到人家講正當的語論而不喜歡。為什麼?自己作惡多端養成了惡習氣,而正論與自己所作所為完全相反,所以很不樂意接受。或是布施以禮送人,別人雖然接受卻不感激,自己反遭怨恨。或晚上作惡夢,精神提不起來,語無倫次。以上數端皆是業障深重之相。

我們自己要反省,若自己有以上所舉的一條或兩條,就要警覺到自己的過失、惡業相當嚴重,要趕快回頭,立即奮發,改過自新。千萬不要耽誤了自己,一定要奮發,別人幫不上忙。

 

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