達真堪布:這樣修行,就是面對死亡也是快樂的


發布:淨海

  如若速死當快樂,惡緣無機作阻撓,

  銜結來世之善緣,定入無誤之妙道。

  “如若速死當快樂”:意思是,今天迅速死亡,要離開這個世界,也是快樂的。對一個學佛人,對一個修行人來說,這是一件好事,也是一種快樂。有些人比較精進,戒律受持得比較清淨。有些人業際顛倒,剛開始很有信心,很精進,後來沒有信心了,懈怠了。有些人剛開始很害怕因果,也有一些取捨,後來成為佛教的油子,也不害怕了,膽子越來越大,也不取捨因果了,什麼壞事都做。

  “惡緣無機作阻撓,銜結來世之善緣,定入無誤之妙道”:意思是當這些惡緣沒有出現,還沒有變成佛教油子的時候,結束這個生命,離開這個世界也是件好事,發願再投生為人,再精進修學佛法。這個時候“定入無誤之妙道”,一定能見性,一定能進入大乘妙道。

  還沒有業際顛倒的時候,比如,有些出家人,持戒很清淨的,但何時遇到違緣,何時在自己身上發生一些事情也不好說。因此在持戒比較清淨,相續比較清淨的時候,結束生命離開這個世界是好事。然後發願再投生為人,再受持清淨的戒律,繼續修行,最終成就。

  為什麼要迅速死亡?為什麼立刻離開這個世界是一件好事,也是一種快樂呢?這是陀美仁波切講的理由。真的,很多修行人都有這種想法。這意味著,可能因為自己沒有太大成就,很難把握,違緣什麼時候出現不知道,違緣出現了能不能把握不好說。當違緣出現,自己真的陷進去了,破戒了,造業了,還不如早點離開。這樣自己還是一個很精進的修行人,還是一個很清淨的出家人,然後來世再學修,再解脫成佛。

  很多人認為,離開這個世界,面對死亡,是一件不好的事。對世間人來說死亡是一種恐懼,每個人都想逃避,都不想死亡發生在自己身上。為什麼呢?第一沒有明白死亡的真相,第二對死亡沒有做好准備。

  修行人對死亡會有所准備,因為他懂得無常,他知道死亡隨時隨地都會來。死亡來臨的時候,對他來說一點也不突然,他對死亡不會有恐懼。他會面對死亡,他有方法,他知道怎樣去面對死亡。死亡對他是一種解脫,一種快樂。

  大德高僧們離開這個世界也是死,也是靈魂與肉體的分開。但為什麼說圓寂?為什麼說涅槃?因為這種死亡沒有恐懼,沒有痛苦,所以叫圓寂,所以叫涅槃。涅槃是寂滅,也可以說是沒有痛苦的意思。圓寂也是進入寂滅,是沒有痛苦的。都是死,但是大成就者、佛菩薩是沒有痛苦,沒有恐懼的。普通凡夫對死亡是有恐懼的,死的時候是有痛苦的。死亡對我們來說是一種恐懼,不可能不害怕死。有些人嘴上說不怕死,有生就有死,但是不可能不怕死。只有明白死亡真相的人,他們把死亡的真相搞明白了,弄清楚了,才真的不會有恐懼,不會害怕,除此之外的人到時候都會害怕。

  其實我們面臨死亡,這是大事,其他的一切問題,到死亡的時候都不是問題了。所以,盡管我們有很多問題,其實都不是問題,是我們把這些看成了問題。若這些都是實實在在的問題,應該在任何時候都是問題。但是,我們面對死亡的時候,這些都不是問題了,所以就沒有實實在在的問題了。問題是我們自己找來的,是我們自己想出來的,是我們自己把有些所謂的問題看成了問題。

  死亡是問題,若是能活下去才是頭等大事。為了能不死或活下去,權力、錢財等一切都可以捨棄。到那個時候才知道生命的珍貴,之前不知道。我們每時每刻都在浪費生命。生命是由時間組成的,浪費時間就是浪費生命,到臨終的時候才知道生命的珍貴,但是生命即將結束了,一切都晚了。到那個時候,我們想留下來,或不想離開,但是沒有辦法,連佛、菩薩、神仙也沒有辦法,一個國家的國王就更沒有辦法了。所以,到時候我們對死亡一定會有恐懼的,到時候我們肯定都不想死。

  為什麼會這樣?第一,我們沒有明白死亡的真相;第二,我們沒有放下現世中的一切。在這裡講,死亡是一件好事,那是一種快樂。對什麼樣的人來說,死亡是一件好事,是一種快樂呢?第一個對比較熟悉中陰教法的人來說,死亡是一件好事。因為他知道死亡的過程。今天要離開這個世界,他知道先會出現什麼,接著又會出現什麼。整個過程他知道,他是不迷茫的。一般的普通人面對死亡的時候,是迷茫的,不知道會發生什麼,也不知道怎樣去面對。

  死亡時,要面對三種中陰。

  第一,臨終中陰。臨終中陰時外氣斷了,會昏迷過去,之後就會進入地光明。地光明就是我們的本面,也就是臨終中陰即將結束的時候出現的。之前修習過的人知道會出現這種地光明,知道會出現本面。第一個他會去認識,也能認識得到;第二,他能在這當中安住,這樣能跟法身佛無二無別。死亡對他來說是一種成就,也是一種究竟圓滿的機會。

  若是在臨終中陰中沒有把握住,會進入第二個中陰。

  第二,法性中陰。這時候會出現很多本尊,也可以說是佛、菩薩。若是自己能認識,能跟自己的本尊相應,能獲得與自己的本尊無二無別的成就,也可以說獲得與報身佛無二無別的成就。

  法性中陰的時間有長有短。若是生前有一些修行,持續的時間會長一些;若是生前沒有修行,時間就會很短,很快就會過去的。中陰教法裡講的是第一天、第二天、第三天。這裡講的是在禅定中,不是我們講的第一天、第二天、第三天。若是比較有禅定,延續的時間就會長一些,若是沒有禅定功夫,很快就會過去。

  若是在法性中陰中沒有把握住,會進入第三個中陰。

  第三,投生中陰。法性中陰過去之後,就是投生中陰,這個時候才是中陰身。中陰身沒有肉身,但是有意身、意念。他自己想象有身體,實際沒有身體,所以叫意身。一般的普通人這個時候才知道自己離開這個世界了,才知道自己死了,但是還不相信,還會去找家人。看到家人在那兒哭泣,為他辦後事,才知道自己已經離開了,知道自己死了,這個時候就開始進入我們說的中陰身了。

  中陰分很多種,剛才講了臨終中陰,法性中陰和投生中陰。投生中陰的時候才有中陰身。中陰身會到處走,因為想投生。投生也就是投胎,若是修習過蓮花生大士的中陰教法,他就有方法。中陰教法裡有很多方法,大家沒有學修過吧,以後有機會可以學修。中陰教法裡講,這個時候還有機會,有一些方法,若是通過這些方法去做,也可以往生到一些清淨的剎土。還有一種投生,可以選擇出生的環境,選擇自己的父母。他是有這種能力的,普通人投生時什麼也不知道——無法選擇父母,何時投胎也不知道。

  他是怎麼投胎的?看到花園,覺得很美,想進去看一看,進去後就投胎了。現在的人愛逛街,可能那個時候想逛街,一逛街就投胎了。他是迷茫的,不知道自己投胎,這樣就投胎了。但是剛才那種有修行、有方法的人,可以選擇自己的家庭、環境。對自己的修行是否有利,對自己的弘法利生是否有利,然後選擇父母。父母是否信佛或能否支持自己弘法等,然後就投胎了。

  對中陰教法比較熟悉,修行過中陰教法的人,知道死亡的整個過程,也有面對死亡的方法。比如,知道臨終中陰的時候會發生什麼,應該怎樣去面對,怎樣去做;法性中陰的時候會出現什麼,應該怎樣去面對,怎樣去做,對自己的修行是否有利,他知道這是最後的機會,會發生什麼事情。對這樣的人來說,是真的不怕死,而且死亡是件好事,是種快樂。在我們這些學佛人當中有很多這樣的人,一心求往生。真正一心求往生的人,不會害怕死亡,死亡對他來說是一件好事,也是一種快樂。因為他一心求往生,一心求阿彌陀佛的接引。對他來說,死亡就是阿彌陀佛的接引,這樣,他不可能對死亡有恐懼。如果他對死亡有恐懼,就是對阿彌陀佛有恐懼,是不可能往生的。如果他一心求往生,不可能放不下,因為他一心一意求往生,求生淨土。我們自己是不是一心一意求往生,求生淨土?

  我們也有淨土法門,能不能往生主要看自己求生淨土的心是不是真實的,是不是誠心誠意,這個很重要。如果你是真心實意,誠心誠意的,那麼往生淨土沒問題。如果你不是不是真心實意,誠心誠意的,就有問題了,到時候能不能往生,還是個問號。可以說,真到那個時候,大部分人都不能往生。

  我們那邊有一個人,是前幾年往生的。他不是上師,也不是活佛,就是一個普通的出家人。他是一心求生淨土的,他生前對藥師佛特別有信心,一心想往生到藥師佛的淨土。當他因為疾病要離開這個世界的時候,他的內心充滿了歡喜,充滿了快樂。這都是有目共睹的。

  這種人就是一心求生淨土的,對死亡一點恐懼都沒有,對他來說死亡是件好事。在患病初期,他還能說能動,這個時候他說:那時他說:“我終於可以到藥師佛的淨土了,終於可以見到藥師佛了。”然後經常面朝東方合十祈禱。後來病情惡化了,這時雖然不能說,也不能動了,但他有這個意識,一直一心求往生,一心想到藥師佛的剎土。最後,他就這樣離開了這個世界,這就是一心求往生的力量和功德。

  剛才講了,他就是個普通的出家人,既不是轉世再來,也不是上師或大成就者,可以說沒有別的境界,沒有別的修行,就是一心求往生,一心想到藥師佛的剎土。對這樣的人來說,對死亡沒有恐懼;對這樣的人來說,死亡是件好事,也是一種快樂。所以對一個真正的修行人,一個真正有堅定信念的人來說,死亡不是什麼壞事,而是一件好事,是一種快樂。當對死亡沒有恐懼,死亡變成一種快樂的時候,其他的如煩惱、痛苦,都不是問題,都會自然消失。比如密勒日巴尊者。他自己曾經說過,他就是因為害怕死亡而跑到山洞裡去了。但我們很多人,對死亡還沒有真正產生恐懼,因為我們還沒有思維過死亡,也沒有想過有一天離開這個世界。其實,這是個大問題——只有死亡才是問題,只有中陰身才是問題,只有來世才是問題,其他的都不是問題。但是我們根本沒有想過這些事,我們都覺得這些事情離自己很遠。我們有什麼把握這樣想?沒有把握啊!死期不定,死魔隨時都會來臨,我們隨時都可能離開這個世界,大家為什麼不去思考死亡的問題呢?為什麼不去做一些准備呢?我們的一切煩惱、痛苦都是為了暫時的利益,為了世間的瑣事而產生的。

  若是我們真正把死亡當作一件大事,時時能思維死亡,這樣,我們活得自然就輕松了,自然就自在了。若是對死亡能做好准備,我們的功德、福德自然就圓滿了。

  其實一講死亡,一講臨終,很多人都認為,這與我們自己的生活、工作也沒有什麼關系啊!其實不是,我們為什麼要一心求往生,為什麼要把臨終看成是大問題,然後去重視臨終呢?因為這也是圓滿自己、解脫自己的一種方法。如果我們覺得死亡是個大問題,就能時時想起死亡或臨終,對今生的貪著自然就沒有了,這樣活得自然就輕松了。

  我們只想著死亡,只想著臨終也不行,還要對死亡,對臨終有所准備。那怎樣做准備?就是斷惡行善,放下自我,利益他人。這樣,自己的善根、福德自然就圓滿了。活得安樂,死得才能安詳,這是一種竅訣,也是一種方法。不要認為這都是以後的事,都是到臨終時的事,不要這樣想,。這是解決我們當下、現在面臨的問題的一種方法,一種竅訣。佛讓你這樣想,讓你這樣做,這是解脫你的煩惱、痛苦的方法,也是竅訣。比如說佛讓我們想著眾生,讓我們去利益眾生,這是圓滿自己、解脫自己的方法,但很多人都不明白。

  也許有人有疑惑:為什麼我不能為自己著想呢?為什麼我要利益他人呢?為什麼我不能利益自己呢?我不利益自己誰利益我啊?我不想著自己誰想著我啊?你想著眾生的時候,眾生就會想著你;你利益了眾生,眾生就會利益你。這樣,你的“我執”、煩惱都沒有了,你的相續就清淨了,內心就快樂了。你去利益他人了,自己也積累了善根,積累了福德。這樣你的命運會越來越好,你的人生也會越來越圓滿了。想得到究竟的利益,要先利益他人,這是上師如意寶在《勝利道歌》裡給我們的竅訣,是釋迦牟尼佛給我們的竅訣,也是十方三世一切諸佛給我們的竅訣。

  今天佛、上師讓我們想臨終的事,讓我們為臨終做好准備,這也是解脫、圓滿的一種方法。我們依教奉行了,活得自然就輕松、自在了,福德、功德自然就圓滿了。我們不是為了功德而做功德,也不是為了福德而積福德。當我們為眾生、為他人的時候,我們的功德福德也就有了。若我們只為福德而做福德,就沒有福德;只為功德而做功德,就不是功德。什麼是真正的功德?什麼是真正的福德?這些都是方法,都是竅訣。

  “上師啊,教我個方法吧!上師啊,教我個竅訣吧!”這就是方法,這就是竅訣。即使十方三世一切諸佛,今天為了你一個人在這聚會,也只能教你這個方法。“十方三世一切諸佛菩薩的加持力多大啊,若是為了我,能在這裡相聚,那我一下子就可能化成光或成佛了……”不可能的事情。十方三世一切諸佛菩薩降臨,也是教你方法,教你去利益他人,教你想著臨終的事,為臨終做好准備。

  密日勒巴知道害怕死亡,我們還不知道害怕死亡,因為我們沒有去想死亡的事,也沒有為死亡做好准備,所以我們沒有這些感觸。密日勒巴當時想到了死亡之事,臨終之事,所以他害怕,不知所措,就跑到瑪爾巴那裡去了,跑到深山裡去了。他時時想死亡,他時時為死亡做准備,最後他為死亡做好了准備,同時他的功德、福德圓滿了,他成佛了。密勒日巴最後說他不怕死亡了,對死亡沒有恐懼了,因為他已經明白了死亡的真相,明白了死亡的真理。

  其實人死就是換個地方,換件衣服這麼簡單。死是肉體死,不是靈魂死。靈魂可以走,可以再轉世,可以換一個更好、更健康、更莊嚴的身體。這樣的身體多好啊!我們這裡叫塵土,然後到淨土,到更清淨、更好的環境,這都是好事啊!我們現在住在一般的平房,今天突然發財了,可以住別墅了。這是一件好事,也是一種快樂。

  可以離開娑婆世界,可以到極樂世界;一個是塵土,一個是淨土,差距太大了,徹底不一樣了。娑婆世界是塵土,塵土有很多,我們所看到的都是無常的東西,我們所接觸到的都是凡夫俗子。有時候自己不想煩惱,但是身邊的人讓你煩惱;有時候自己不想痛苦,但是在這個環境中不能不痛苦。這就是娑婆世界,這就是塵土。淨土不是這樣的,在淨土中,身邊都是菩薩,自己想煩惱,他們都不讓你煩惱;自己想痛苦,到那裡也沒有痛苦了。這多好啊,這是一件好事啊!為什麼要痛苦呢?應該快樂,肯定快樂。

  身體也是這樣。我們這個肉體,是由三十六種不淨物組成的,這裡沒有干淨或清淨的,頭發、皮膚、肉、骨骼、內髒更髒。肉體就是個不淨的袋子,裡面裝的都是不清淨的東西。到西方極樂世界就不一樣了。極樂世界都是大乘比丘,大乘比丘都有菩提心,都有與佛相似的三十二相、八十隨好,多莊嚴啊!身體是有光的,可以飛,都是透明的,這樣的身體,多好啊!

  所以,當你明白死亡真相的時候,你對死亡不會有恐懼,死亡對你來說是一件好事,一種快樂。今天要離開這個世界或是明天要離開這個世界,都是一件快樂的事。

  我今天是站在四個角度,用了四個理由給大家說明修迅速死亡——離開這個世界,要面對這樣的結局,是一件好事,是一種快樂。

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    風清 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()