仁雲老師：學佛必須改習氣
發布：慧意
阿彌陀佛!今天是農歷十五，人來得很全。咱們今天講習性。每位居士都應該懂，在修佛的路上，每個人要想修佛登極樂，你的習性不改，這都不能往生極樂。平常什麼叫習性?咱們說你的脾氣，你的性格，都是你習性裡頭的，習慣成自然了。你平時就愛發脾氣，沒來境界時，挺好。一來境界了，誰惹著你了，還管不住脾氣，就是隨順習性了。你的性格，你的執著、思想、觀念，這都叫習氣。所以，咱們一路上修來，一定要記住，習氣不改，很難登極樂。你看佛哪有習氣?佛的習氣都是為眾生的，眾生有求，佛就有應。所以，咱們每位同修在修佛的時候，一定要按阿彌陀佛的四十八願來對照自己，在佛前要讀幾遍這四十八願，不是給佛聽，是給你自己的阿賴耶識裡烙上印象。
佛，什麼樣的人才是佛?佛是從人世間因地修的，上果地——極樂世界。極樂世界就叫果地，上那去成佛。咱們每個人一定要學佛。什麼叫學佛呀?就照佛的樣子、佛的理念、佛的大願去做。那你看佛有習性嗎?佛有脾氣嗎?佛有個性嗎?
有的人，比方說，在吃上習氣很濃。我愛吃這個，我不愛吃那個，挑口味。特別要是說有個親朋好友在時，那好吃的東西，都拽在自己跟前吃，這都是業障，這也叫習氣;比方說在家，那要是丈夫給你做這一桌飯，你就鹹了淡了，非得要挑毛病，這都不可以;還有的女居士做的飯菜，那丈夫要挑一挑，就嗷一下不願意了：“吃不吃?不吃我扔它。不愛吃自己買去!”這都是習性。習性就是你的習氣，你的個性和你貪嗔癡慢的妄想。所以，習氣不改，難往生極樂。比方說，我就愛嘟嚷，我就愛說，這也叫習氣。咱們女眾呀，你不改不行。有的人脾氣大，覺得我什麼都好，我也很慈悲，修得也不錯。但是，誰也別惹著你，惹著你了，礙著你了，這個脾氣一定要發;不發，憋得難受，這可了不得;不發脾氣，這幾天都睡不好覺，吃不好飯，就老在這裡堵著。殊不知，你發完脾氣了，你毀了你的功德林了。
咱們修佛一定要管好自己的習氣、陋習。不正確的觀念、思想和行為，都叫陋習。你這念頭一起：比方說我心裡想中午吃什麼飯，其實離吃飯時間還早著呢，從九點鐘開始想，琢磨一小時、兩小時，這都叫陋習。你飯前一小時想就來得及，想完了就去買菜，回去就做，不要形成心中的掛礙。你有這陋習，這習慣，久而久之，都成了你每個人的自然，就形成了根深蒂固的毒根。什麼是毒根呀?你不正確的東西就叫毒根。那它在哪裡，在干嘛呀?在你的內心裡頭，分分秒秒地變粗，在成長。用什麼來養活它?用你的習氣，用你的脾氣，就把這個毒根養大了，拽不過來了。為啥拽不過來了?因為你不知道這是陋習，你沒有發現你的陋習，更沒有發現自己的習氣有多不好，最後就很難改了!
你是修佛的人，在眾多人面前，你要做出來一個修佛的好樣子，演戲給大家看，這叫接引眾生。你要配著德行，得修你的德，這個德行能助你往生。光修福沒有用!說哪塊遭災了，我拿點錢，我布施布施，這都不能讓你往生極樂。你內心的德行，一定要純淨純善的，走到哪裡，心口是一致的。三業：身業、口業、意業，這三業，一定要純純淨淨的，這樣才能往生極樂。有的人不愛說，說我沒說，外表誰也不知道我咋想的，我內心很亂，七上八下的，這就完了。這就叫陋習，這就是你的習氣。習氣不改呀，你的意業不淨呀!那你修佛成什麼樣子?最後就墮到阿鼻地獄去了!因為你的意業不淨呀，這樣的罪報是最大的。
一定要知道，修佛一定要改自己的習氣。咱們現在女眾修學的比較多，作為一個女人，走路和干活，麻利倒是應該的。但是，你麻利得都瘋狂了，就不好了。走道一溜風，說話跟爆豆似的，誰也插不上嘴，干活、走道都“砰砰砰”的，這都不可以。要把你自己的速度降下來，把性格放柔和，把習氣改一改。學著清清楚楚一字一句地說話，也別跟人唠嗑時總搶話，或者說著說著人就跑了，或者在人前賣弄，在人前拔尖，這都是陋習，這都不可以。要是不改這些，那久而久之，你身體細胞都壞了老了，為什麼呢?為什麼各個機能都減退了呢?就是因為你的節奏太快，你的脾氣性格太急躁!急躁產生什麼呢?產生毒氣，產生毒素，在你體內圈久了，就是病毒。
有的人都找不著自己哪塊兒錯了，發現不了自己的錯誤思想和觀念。那能行嗎?有的女居士愛干淨整潔，家裡收拾得井井有條，這茶杯擱哪兒了，碗筷擱哪兒了，水壺擱哪兒了，都很規范。但是，不喜歡別人來上你家，怕別人動用這些東西，這都不好。或者家人用完東西沒放回原位，你就來脾氣了，就得嘟囔人家，這就不好，這就是自己的習氣。你看見了你就放回去，你別沒好氣地嘟嚷。你應該把語氣放平和一些，告訴他們從哪兒拿的記得放回去。還有的人過分愛干淨，鋪的白床單，要是誰家孩子去玩，穿著鞋上去了，那這心蹦蹦跳，很在乎，這都叫陋習，都叫業障。你想，這不是習氣嗎?家裡來個客人走了，回頭刷這水杯茶具，得刷半個小時，你看這性格，這習氣!這是干嘛呢?真有許多人都是修行中不改自己的陋習，不改習氣。
雖然這都是生活中的小事兒，但咱今天講的就是這些小事兒，講的就是改習氣。你行走坐臥、穿衣吃飯，你沒有佛的理念這都是業障。你看，有的人洗床單，很浪費水，要求很完美，得把它燙好，疊得四平四正的。明明這活半小時能干完，可她倆小時都干不完，這都叫習氣。聽明白了吧，什麼東西也別追求完美，別較真兒，差一不二的能過得去就好。慢慢地，你習氣就淡了，你就什麼都不過分在意了。習氣很濃，還不知道是錯，還不改，那你怎麼修呀?那就修不了!所以，每個同修在修行的時候得發現自己的習氣在哪兒。
有的女同修，兄弟姐妹多，六親眷屬多，家人一有點兒事，她就像那穆桂英似的，打鼓上牆頭，那誰家有事了，不管人家是老的還是小的，她保證往中間一坐，一頓分配。你說累不累呀?這修佛呀，咱們說好事不如無事，不要管閒事，容易落不是。你管了，你是為這個人好。過後，人家沒聽你的，你還傷心，說個不停，你還是放不下，這就得不償失了。
起心動念，行住坐臥中，都是在修佛，修佛要從內裡頭改自己的陋習、脾氣和秉性。這些你改不了，只是面兒上裝裝樣子，這不叫修佛呀。有人惰性很強，就是懶，早晨賴床上不起來，都不行，這都叫業障。為什麼呢?起居生活要有規則，說七點起，你就不能七點十分起;說中午十二點吃飯，你就不能一點吃;晚上十點之前，那必須要睡覺，要不你這個人身容易不自在。人的身體是個小宇宙，你與五行違背了，你的某個部位久而久之就出現了不自在，它就會逆反了，這樣它就出現了病。
修佛是要你們自在。真修真做的，真有感悟，真的輕松自在。你看咱們居士林的同修，每天坐這塊兒，清淨自在。有的同修說修佛真能天上掉餡餅。那大伙全說自在，如果就你不自在，你沒體驗到修佛的自在快樂的話，那你就要想想為什麼了。那你就要問問你是怎麼修的，你想什麼了，你意業淨沒淨，你身心自在沒有，你靜下來沒有，你為眾生想了嗎。
一定要記住!真修佛的人，點點滴滴，在在處處，你的念頭要看住。說真正念佛人，不是成天拿著念珠念阿彌陀佛。口裡念著，這腦袋一會兒想個這，一會想個那，那是念佛人嗎?那只是做樣子!真正念佛人，這個佛號用在什麼地方?就是用在念頭起心動念時。一個念頭起來了，你得檢查這個念頭，是不是為眾生好，是不是為我往生有益?不是，就“咔嚓”剪掉，用一句阿彌陀佛換掉。咱們修佛人不會念佛，不會換念頭，這個都不叫修佛，只能說是個信佛人和拜佛人。拜佛人你哪有自在呀?信佛人你哪有自在?那修的是福報，它不是功德。
能按佛理佛法轉你的思想，轉你的觀念，轉你的行為，轉你自身的一切陋習，這叫真正修佛人。修呀，修剪你的自私呀，修剪自己的習性等方方面面，這才叫修佛。而且，你在生活中，多想著眾生是對的。你想著自我，想著自己的貪嗔癡慢，想著自己的小家，那是自私，那不自在。真正修佛人，你往路上一走，人家有那個慧眼的，能看出來。你跟眾居士在一塊兒唠嗑，你說得再好，表相做得再好也沒用，你那臉上和你外表這氣質，它就透著你是真修還是假修。你真修了，瞅你一眼他就知道;沒修，瞅一眼他還知道。所以呀，每位眾居士在修佛的時候，不要自己弄張紙蓋上，把自己包裹起來，看著挺華麗的。你就再會化妝，你修不好，也透著黑氣。
明白地告訴你，咱們修佛要實實在在的，來不得半點虛偽和虛心假意。有的同修不說，他自己內心想：“我修佛修得挺好的，我也沒造惡，我憑啥就這麼苦呀?”你只要覺得苦了，你那貪心就起來了。你不是現在起的，你早已經就有了。所以，導致自己身心不自在，不舒服。而且你還抱怨，那你是真修嗎?所以，咱們要是真修，這一念轉過來你就自在。
諸佛菩薩這些經論，那個《無量壽經》講義，很好，就是在告訴你們學佛的理念，做到理事無礙，事事無礙，身心自在，生活幸福快樂。你看咱們修佛都能有點兒小自在，但是不可以有點小自在就滿足，那哪行呀?你哪裡自在了?六道脫離沒有?你離沒離四相呀?你離沒離你的貪嗔癡慢疑呀?你往生極樂有沒有把握呀?能不能掌握生死呀?每位居士在修學，如果修到能自己掌握生死了，這就有一定的禅定了，這是內心真有依靠了。你看咱們從前在講座的時候都說過，你們內心裝著阿彌陀佛，那是你永遠的依靠。如果你的內心裝某一個人，這都靠不住;裝某一件事，這都靠不住。為什麼呢?咱們在六道中這都是虛幻的，是夢呀!那你說夢裡你依靠的東西，醒來你找誰去?所以，一定要記住，真正有智慧的，不要夢裡求真，不要把自己的習氣發揮出來。一定要給它壓住，最好融開。你看佛有脾氣嗎?佛沒脾氣。
所以，每一位居士修佛，每天在拜佛的時候，一定要給自己加上這樣的意念：我一定要往生極樂，為著眾生的大苦呀!現在天災人禍很多，每天都有啊!一定要警惕自己的災禍，不知道它什麼時候就臨身。所以，每天要好好修學，改自己的思想、分別、執著、觀念。如果發現不了，你看咱們講完了要討論，相互找問題。你自己找不著，你請教請教各位居士幫幫你。給我找找毛病，我的脾氣、性格、習慣在哪裡?一定要恭卑心求助，這樣大伙兒才能幫助你。那你就會知道你的問題在哪兒了，再好好去改!
所以，咱們真修學的眾居士，確實要這麼修，每天要改過，每天要“斗私批修”，每天要把自己的思想行為往外晾一晾。因為修學的人不可以有隱私，不可以內心藏著別人不知道的事情。所以，打開心扉，你內心敞敞亮亮，你才能自在，你才能舒服，修佛才能契進來。這樣久而久之，你才能得自在，你才有禅悅，你才身心舒服，家裡面和睦，方方面面的依報環境才能改。你說你內心不改，你的依報環境能改嗎?它倆是相輔相成的。你內心改了，用你內心的大悲大愛，就能把你身邊的依報環境都給修復好了，就是你這顆心要能轉境界，不要讓身心的依報環境來轉你這顆心。
一定記住咱們這六根接觸六塵境界，不要跟著跑。你這眼睛見相，心就跟著分別，就是見過。所見的一切相都是虛幻的，所以，誰要是犯錯誤，你念阿彌陀佛，給他回向回向，你不要想著別人的過失，心想他修佛咋還這樣呢?他這樣不管你的事。你要實在是看不下去，你念念佛回向回向，讓他早點兒開悟早點兒改正，不要繼續去想第二念，想第二念就扎根了，阿賴耶識就種上毒根了。這就叫種因，像種地一樣。那久而久之，今天種點兒，明天種點兒，攢到一塊，就是業報，你就要現身心環境中的逆境，那麼就招禍根了。你看你，你的業報在哪兒?就從這現，那沒辦法。
所以，一定要記住，真修佛要有智慧，要改自己的陋習，自己的習性，一定要改!說我吃、穿，我都有一定的規則，我都有我的方案，都有我的說法——都錯了!你看佛有這個嗎?所以，不能養自己的脾氣。這個不叫清淨，更不能叫不染。這是又不清淨又染著。記住，這都是脾氣和習性。
你看，作為父母，你們還得教育下一代，怎麼理家，怎麼立足社會，怎麼去做才是為眾生著想。你把你的愛傳播下去，讓孩子也這樣明理，久而久之，等到你老了，就享老年之福了，孩子你都教導好了，不用你去管了。現在你很自私，也不會教育孩子，而且用你的這個溺愛來愛護他，你想，孩子什麼都不會干，吃飯穿衣都不會安排，那你是害了他。因為你不跟他一輩子。孩子大了，到十歲以後，你就要教他方方面面怎麼照顧自己，什麼天氣穿什麼衣服，都要教。要讓他洗自己的襪子、手套、口罩，這小的東西都要自己安排。尤其做母親的，有的活都你一個人干了，等最後老了還是你干，這就很苦。所以，一定要好好把孩子教育到。現在孩子少，也好教育。抽出點時間，你懂多少就教育多少。別一到干活的時候，家長都去干了，都不喊孩子干，其實這是最要不得的，這個都叫陋習。可不能讓自己的孩子吃一點兒虧，非常護著他。那等到他大了，他不能經風雨，不能見世面。他一有災難，就容易一個跟頭倒下去，起不來了!
一定要有智慧，咱們的生活，方方面面，一定要懂得怎麼做是大自在。而且修佛呢，每位居士一定要真正得大自在，這樣才好。你看在逆境中的居士，在修佛的時候要修忍辱，心裡就是感恩。在逆境中，在災苦中，你就感恩，我無始劫我做了壞事，今世兌現了，可算又還一項債，我念佛，我回向，多好呀!要忍住，不能怨天尤人，不能覺得自己委屈!有的居士不會修，很小的一點兒災難，到他那裡就被他自己遍及放大了!明明一天的災難，因為他心念不對，因為他不明理，不肯承受，變成三個月的災難。為什麼呢?心在著相!你覺得太苦了，那就苦到根兒了。
所以，人的八大苦，不管男女、小孩、大人，這一生都要經受生老病死、悲歡離合，誰能逃脫呢?所以，災難現前，逆境現前的時候，心要如如不動，這是我本該承受的，這就好了。你這樣，災難不能把你壓倒，你把災難壓過去，這不就過來了嗎?不要一來逆境了，就被嚇著了，甚至這地上有個縫，我進去躲幾天，這不可以。這事兒能鍛煉你，鍛煉你的魄力，磨煉你的心智。在生活中，要有堅韌的精神;在學佛的時候，更要有智慧地逃災、避難。
今天就講到這兒。一會兒，大家用半個小時討論討論每個人的習性。阿彌陀佛!
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