恆傳法師:為了自己學佛和為了大眾學佛有什麼樣的區別?

發布:靜者

  問:師父我有兩個問題,一個是,一個人思維上的學佛和行為上的學佛有什麼樣的區別呢?另一個是,為了自己學佛和為了大眾學佛有什麼樣的區別?

  恆傳法師:阿彌陀佛,第一個問題我給你這樣講,為自己學佛和為別人、為眾生學佛是天地之別,不在一個層次面上。如果為自己而修,即所謂了脫生死這句話,都是方便講。就像有的法師講,我現在接受供養是為了修學,等我成佛以後再回來渡他們。你能知道修到最後能不能證果位?真正的能日日精進嗎?到最後把時間都浪費了也沒有證果位怎麼辦?怎麼去了脫生死返回娑婆界去度眾生?這是一種方便講,自私自利的講,為自己去修,修完之後干什麼?你學到的東西做什麼用?為了自己去修,如果善根福德因緣不具足,往生都是個問號。

然而你是為眾而修,為願力而修,那是何等的一種願力呀!讀一遍經你就可以度無量無邊的眾生,因為你的發願不是為了自己,不是自私自利的心態,是為了一切的眾生去去行去做,這是天地之別。至於你第的第二個問題說心修和行為修,一個事性講一個事相講,心修是示性上講,行修是示相上講。兩個都是呼應的。“性”就是諸法永恆不變的本性,“相”就是諸法顯現於外,可資分別的形相。不但心需要真修實煉,相也需要表出來。如果說我修的再好,我事相上沒有表現出來也不行。「修」即修行,就是「知行合一」。

即使明千百番道理,不如起而行其一;將所悟得的義理藉以修正自己,檢討反省,端正人格,清淨內心。知而不修,不過是海市蜃樓,空中樓閣。例如三十而立的孔子,四十而不動心的孟子,即是正心修身、知行合一的典范。而佛陀更是萬行具足,圓滿莊嚴,了達宇宙人世所有一切真理。歷代祖師大德,追隨聖人的腳步,身行菩薩道,廣度諸有情,即是修行最好的例證。再講一個例子,大家都知道《藥師經》很好,好到哪兒?不知道,我在屋裡放著誰知道。要走出去,把你所學如來正法法藏奉獻給大家,這是示相和示性同時並行。如果行為修是假修,你只有事相沒有事性,失去了事性就是假。

本身你的這個體就是假,佛法是心法就是修心,修心離不開事性,兩個是呼應的。不能說我丟開事相不要事性,或是說我丟開事性不要事相,都是不對的。就像我們在舉行這個法會,如果沒有諸佛菩薩像,那麼莊嚴失去,禮拜誰?給誰禮拜知道嗎?這個相顯現出來,一種攝受力就出現了,事性自然也就出來了。如果想表法是事相,把這個法表好,讓眾生明了,聞到正法,事性也必須顯現出來,這樣才會圓滿。如果說我只修事相,不修是性,那叫假修,是欺騙人的。外表一套,心裡不修。這就是說只修心也不行,只是修行也不行,必須兩個並行。事相和事性必須融合並行。

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