滿一上師:西方極樂世界存在麼


發布:明悅

  一、西方極樂世界存在嗎?

  問:《金剛經》上說沒有西方極樂世界,也沒有莊嚴淨土,而《阿彌陀經》又把極樂世界講得非常好,如何理解這個問題?

  答:《金剛經》上沒有具體說明有沒有極樂世界,原文是這樣說的:“莊嚴佛土者,則非莊嚴,是名莊嚴。”有的居士讀書多,又讀得不精,就感覺釋迦牟尼佛講的前後好像有些不一致,實際上這是個誤解,可謂一葉障目,沒能全面把握經典。

  《金剛經》上說:所謂佛土莊嚴,並沒有什麼莊嚴,也沒有這種莊嚴,只是名為莊嚴;《六祖壇經》說:“清淨佛土,無形無相,何謂而能莊嚴焉?以定慧之寶,假名莊嚴。”意思是清淨的佛土即沒有形狀也沒有相,哪來的莊嚴?只有定慧之寶才是最莊嚴的;《維摩經》也這麼說,“隨其心淨則佛土淨。”就是說心淨就是淨土,可見佛土莊嚴一說只在其心。

  《阿彌陀經》講“西方有名為極樂世界,彼佛國土,有七重欄盾,七重羅網,七重形樹,四寶環繞。”這部經講西方極樂世界確確實實存在。那麼同是釋迦牟尼佛講的法,他有時說佛國莊嚴淨土,而且把西方極樂世界描寫得那麼好,有時又說無形無相,無莊嚴之說,這是為什麼呢?實際上這是一個問題的兩個方面。

  佛法三藏十二部,一位科學家算了一下,一個人從生下來開始讀佛經,即使按世界上讀書最快人的速度計算,活到一百歲也讀不完三分之一,可見佛法浩瀚無邊。因而,要貫通釋迦牟尼佛的根本思想,不是你讀一兩本經書就能夠了解的。要多讀一些經典著作,你才能夠弄清楚佛教怎麼看待這個世界,怎麼看待西方極樂世界,怎麼看待我們自己的修行,修行的歸宿、根本方法是什麼?

  釋迦牟尼佛講法有兩種方便的法門,第一是“遮”法,第二是“表”法。“遮”,實際上就是說空,否定有。一切都是空的,所有有形、有相、有色的都不存在,這是“遮”法;“表” 法與它正好相反,表是有,是“肯定”的意思。釋迦牟尼佛講法是應機說法,契理契機,契理就是符合佛的根本道理,契機就是適合眾生根機。比方他剛入佛門,你跟他說:“你好好學佛吧,世上萬象都是虛的,都是空的,只有證悟到空這個程度你才能無生滅無煩惱。”

他可能難以接受,他根本沒有這個基礎,你不等於對牛彈琴嗎?那麼密宗法門呢,先善巧方便接引你學佛:“你學佛啊,誦誦這個咒,你能夠消除災難,修修財神法就能夠發財。”他一聽很自然就入門了,進來一學才發現:進了這個大殿堂,越學越明了——原來現世所求福報都是空的,一切都是暫時的,非但如此,條件越優越學佛還越艱難——很難生起出離心嗎,於是他開始主動要求解脫,追求真理。先用利益接引他學佛,然後再教授佛理,指正他修行菩提。眾生根器不同,你要在五濁惡世示人以佛法,期望大家信佛學佛,就要應機施教。

  傳法多年我深有體會。從高級佛學院講到農村鄉捨,在大學我也舉辦過學生講座,層次是參差不齊,講法的內容也大不一樣。在大學裡講,要融合哲學、心理學、社會學、自然科學等諸多領域的學科知識,再深入淺出地講到佛法的真谛所在,就這樣有些人還未必能夠理解和接受。在這裡講,居士們都有佛教基礎,也知道一些修行的法門,不懂的地方一點就破。

反過來我去那些佛法淡薄的地方,那裡的人崇尚民間信仰,信仰山神、土地爺、灶王爺,誤以為算卦就是信佛,我直接向他們描述極樂世界的美妙,講《金剛經》的空性奧義肯定不行,他們根基未到,聽不懂。那我就講什麼是歸宿,是不是你找到母親就是歸宿?成了家就是歸宿?孩子養大了就是歸宿?或者是老了當上五保就是歸宿?實際上這都不是真正的歸宿。臨終前人命危淺,朝不保夕,你離開肉體到什麼地方去呀?只有極樂世界才是真正歸宿。引導他們從重視自己的歸宿開始,逐漸引入佛門,這就是應機說法。

  釋迦牟尼佛講法並不是一股腦把大小各乘法、了義和不了義法都說了,他是循序漸進,根椐眾生不同的根基、時機將佛法分成幾個階段來講的。

  第一個階段是釋迦牟尼佛在菩提樹下證悟之後,他非常歡喜!當時很多魔王勸他離開人間,也有很多天人、善神挽留他。所以釋迦牟尼佛第一次說法就是對天人說法,天人根基很透,他直說佛理,天人一聽立刻就開悟了。

  而人呢,我執特別厲害:我的家庭、我的前途、我的幸福、我的財產、我的兒女等等,都是我的,都執著一個“我”字。“我”字不掉,怎麼能進入修行實質的三摩地?怎麼能淨空?怎麼能見真性啊?那是不可能的。所以釋迦牟尼佛第二階段講了《阿含經》,重點解決破除“我執”。這是小乘興起的時期。

  第三階段,我執沒有了,但還有法執。我要得到大法,成菩薩,成佛,到極樂世界去。法執特別嚴重之後,釋迦牟尼佛講了一個《羯摩經》,目的就是把“法執”也破了,這是第三階段。

  這時有人會提出疑問了:“我”也不存在,也沒有什麼極樂世界可去,修佛還有什麼意思?修它干嗎呢?這時候釋迦牟尼佛講了空有不二、中道實相,就是《般若經》、《心經》,這是講法的第四階段。

  最後第五步,釋迦牟尼佛感到自己的時間不多了,就開始說《涅槃經》。說《涅槃經》就沒拐彎抹角了,直指根本要義。特別是他在雙林樹下,感到自己馬上就要走了,身體也不行了,當時是吃野菜中毒,肚子疼得如刀絞,這示現了人間的痛啊,最後堅持說了一夜法,第二天凌晨走的。《涅槃經》就是直指了義法,進入寂靜不二的涅槃,這是佛的最高境界。

  阿彌陀佛是報身佛,西方極樂世界是他化現出來的剎土,它的存在是佛所講的,應相信這是事實。而從根本上講,有形有相的東西都是無常的,有生滅的。彌陀淨土法門是仗佛的願力接引眾生去他的淨土,然後在那裡繼續學佛,然後成佛。去了彌陀淨土可不退轉,而在六道裡須證到八地菩薩的果位,方可不退轉。此法門是深厭生死者而設的方便法門,而不是直接成佛之道。

  “我”、“法”二執破除,證得正等正覺。所以說釋迦牟尼佛前後講法,從根本上說是一致的,但為了應機而不能一步到位,事念到一定的程度,就能夠入定,就能夠悟道。

 

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