宣化上人:佛入涅槃之前答復阿難四種問題

    如是,是指法之辭,這是說如是之法是可信的,不如是之法是不可信的,而現在這個法是如是的法。如是,也是印可之辭,就是這樣,決定不可改的。
  
  這「如是我聞」是佛入涅槃之前,答復阿難四種問題的其中一個問題。在釋迦牟尼佛將要入涅槃的時候,阿難哭得頭昏眼花,什麼也都忘了。阿那律尊者,因為他沒有肉眼,而有天眼,頭腦也特別冷靜,所以就告訴阿難,應該以四事請問於佛。這四事──
  
  (一)結集經藏時,在經的前邊應該用什麼字來代表一切的經藏?
  (二)佛在世的時候,佛弟子同佛在一起住;佛入涅槃之後,又應該和誰在一起住?
  (三)佛住世時,以佛為師;佛入涅槃之後,又尊哪一位做師長?
  (四)應該怎麼樣來對待惡性比丘?
  
  當時佛就答說:
  (一)結集經藏,一切經的前邊就用「如是我聞」四個字。
  
  (二)依四念處而住。四念處就是:
  (1)身,觀身不淨。
  (2)受,觀受是苦。
  (3)心,觀心無常。
  (4)法,觀法無我。
  
  (三)佛在世的時候,以佛為師;佛入涅槃的時候,就以「波羅提木叉(戒)」作師父,這是一切比丘、比丘尼的師父。
  
  (四)對待惡性比丘,就要默而擯之。默,是不講話;擯,是擯棄他,不睬他,不理他。
  
  結集經藏用「如是我聞」──
  (1)斷眾疑。用「如是我聞」於經首的原因之一,是為了斷除眾疑。在結集經藏的時候,大眾頓起三疑,因為阿難在加入結集經藏前,證了四果阿羅漢,沒有人給他開門,他就從門縫進到結集經藏的會場裡邊來。因為其他參與結集經藏的人雖然已經證果,但是記憶力都沒有阿難好。阿難是大權示現,在過去一切諸佛出世,他都當侍者,親近一切諸佛。等釋迦牟尼佛成佛了,他也來出世,當釋迦牟尼佛的侍者,這侍者就是預備結集經藏的。
  
  當在阿難一登上法座時,大眾就頓起三疑:
  
  a.懷疑釋迦牟尼佛又活過來了,沒有入涅槃。因為阿難登上師子法座結集經藏的時候,相好莊嚴,相貌和佛一樣,只比佛矮了三指,所以大眾就以為釋迦牟尼佛又活了。
  b.以為他方佛來了。
  c.懷疑阿難已經證果成佛了。
  
  大眾生了這三種懷疑,等阿難一說出「如是我聞」四個字,這三種懷疑就都沒有了。
  
  (2)遵佛囑。
  
  (3)息爭論。因為結集經藏時,阿難的年紀並不大,還很年輕。像他那樣年紀輕的人結集經藏,恐怕就有些老資格的,好象老迦葉、憍陳如、須菩提這些長老恐怕會說:「你一個年紀這麼輕的人,有什麼經驗,有什麼知識可以編輯經典?可以結集經藏呢?」如果阿難說經典是他自己寫出來的,大眾就未免生出一種爭論,說:「你說的根本不對,佛沒有這麼講。」可是阿難一說如是我聞,大眾就不爭了。為什麼呢?統統都是阿難聽佛所說的,並不是他自己杜撰的,所以就能息爭論。
  
  (4)異外道。關於外道用的經典,因為外道的論師認為:「一切萬法,世間所有的法,不出『有、無』二字。」或者就是有,說萬法都是有的;或者說萬法都是沒有的。一個有、一個無,就把所有一切法都包括了,所以外道的經典就用阿、嘎兩個字作經首。阿就是無;嘎就是有。為了異於外道,所以佛經起首就用「如是我聞」這四個字,意思是說︰「如是之法,是我阿難親自從佛那兒聽來的。」如是,是信成就;我聞,是聞成就。為什麼不說耳聞,而說我聞呢?因為「我」是一身的總稱,所以就用「我」來代表一切的六根。

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