蔡禮旭：人生最重要的是放下慾望，提升靈性
「是以聖人為腹不為目，故去彼取此」，聖人為腹，他求個溫飽生活安定，就是知足常樂。他不是去過分的追求這些享樂，為腹不為目，這目就比喻去追逐這些聲光刺激。
人要很冷靜一點，這一生人生的目的在哪裡？價值觀在哪裡？他的整個思想，假如他的人生目的就是享樂，他身心沒有不出問題的。可是問題來了，真的現在多少的孩子他的思想，覺得享樂就是我人生的目的。一放假了，就是想要玩什麼、要吃什麼、要用什麼，甚至以後賺錢干什麼？享受。這樣的價值觀相當相當的危險，享樂、刺激完之後，自己一靜下來獨處的時候，特別空虛。現在得憂鬱症的人很多，他們沒錢嗎？他們沒有地位嗎？不見得。很可能是他們把精神都用在這些追名逐利上，很多東西求不得，又很擔心、擔憂，所以（根本原因還是）嚴重忽略了心靈的成長、心理的素質。
我們在學校的時候，有時候覺得那成績不好的，是有問題的學生，其實成績最好的學生，可能更有問題，什麼有問題？心靈有問題。這個感受，我是到大陸去以後特別強烈，在大陸那幾年，遇到大學生畢業，碩士、博士畢業，很多大學生畢不了業的自殺，或者畢了業之後，恐懼找不到工作的自殺。我們聽到這些消息，非常的難過，因為大陸是獨生子女，那孩子一跳下來，我們都不知道他的父母、爺爺奶奶，他的親人後半輩子怎麼過？可是這些問題，有在解決嗎？有從根本在解決它嗎？
我們重視外在的欲望，重視外在的學歷、成績，有沒有忽略了心靈的成長？所以古人知道生活夠用就好，還有一個最重要的價值，就是不斷提升自己的靈性。
人什麼時候有智慧？人能真正在現在就看到，他生命的最後一幕、最後一步，他真看懂了，他再回來經營人生就不一樣。告訴我們什麼？什麼都帶不走，有什麼好貪、有什麼好爭、有什麼好奪的，那人不就懂得放下該放下的！帶不走的不要苦苦貪求，這是智慧；要努力帶得走的，努力留得下來的。什麼留得下來？德行，成為後代的榜樣。
所以為腹不為目，回到一個生活的基本就好，不是去縱欲。剛剛跟大家講到的，就是對生命價值觀的認知，是提升靈性重要，智慧帶得走，靈性的提升帶得走。
我們看《德育故事》裡面，很多人一生孝順公婆，臨終的時候天人來接都奏樂，這在《史書》裡面都有記載。我們身邊狗、貓，牠也是有靈性的，可是牠為什麼作狗？我們為什麼作人？人其實很可惜，得了天地人三才的人身，卻被欲望給障住，寶貴的人身只是墮落用。
「故去彼」，彼就是指欲望，聲色的追逐，外在的誘惑懂得放下，不要貪著。「取此」這個此是什麼？用道家講反璞歸真。回歸到性德、本善，就是「人之初，性本善」，「大學之道在明明德」，恢復自己本有的明德，這人生最有意義的事情。而明德事實上本有，但被習氣障礙住，所以「苟不教，性乃遷」。我們讀這麼多書，記了這麼多經句，假如不是回歸到心性上來用功那麻煩了，記了很多，很傲慢，到處看別人的過失，那個心每天都盯著別人錯誤，看別人不順眼，對學問、對靈性沒有幫助，還有害處。
孟子有一句話很重要，「學問之道無他，求其放心而已矣」。我們的心去哪裡？我們的心貪在五色裡面，貪在五音裡面，貪在五味裡面，貪在這些外在的誘惑上，精神全部耗在這些物質的追求上，靈性一直下墮了。我們懂得放下欲望，放下習氣、貪瞋癡慢、名聞利養，這些貪求都放下了，本有的性德就往外透出來。所以欲望比喻作烏雲，撥雲就見日，清淨心生智慧，人愈來愈清明，智慧愈來愈高，那清淨都是從放下欲望來的。
「五色令人目盲」，我們假如都專注在外在的這些人事物上面，就會貪著外在的境界，一貪著心就染污。必須把這個貪著放下，整個精神要收攝回來，所以人要常常能靜下來。而且要提醒自己，在這些境緣當中不可以貪著，比方說吃飯會不會貪著？很好吃再來一碗，那愈吃貪心愈重。可以轉一個念，用什麼心境吃飯？感恩心，而不是用貪心去吃飯。感謝農夫，我們每天吃飯以前念感恩詞，念感恩詞也是去彼取此，去掉貪心，回到本有的感恩心，那就不會被這些外在的境界染著了。
比方我們今天當領導了會不會染著？會不會染上官氣？對人講話很傲慢，有時候還罵人。罵人以後還加一句話：我是為你好！大家冷靜，在這個花花世界不沉淪談何容易？都要很清楚在每個境界不貪著。
所以《弟子規》也是讓我們回歸本善。「待婢僕，身貴端，雖貴端，慈而寬」，對待下屬、底下的人愛心，在當領導他的責任心、愛心不斷的擴大，當領導愈來愈有德行。所以問題不在外面，在我們這顆心，有沒有善用其心？善用了，在每個人事物當中靈性提升；不善用，在每個境界當中靈性墮落。
當然老子給我們講這句，提醒我們要反璞歸真，剛剛提到的吃、聽、還有這些玩樂要慢慢練功夫，要慢慢淡、慢慢放下，一定會感覺身心愈來愈輕安。
恭錄自《群書治要３６０》學習分享 蔡禮旭老師主講 （第八集） 2011/6/18 馬來西亞中華文化教育中心 檔名：55-057-0008
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