淨土法門：為眾生服務有哪十個項目呢
為眾生服務，有哪十個項目呢。也就是十個綱領，概括了一切服務的事項。
一、與人為善。
起心動念總得以善心待人，以善心來處事。世出世間聖人都是守住這個原則，縱然對待惡人，也是用善心善言善行。對待仇敵，也是善心善言善行，這才能成為聖啊。為什麼?因為人性本來是善的，中國孔孟教學第一句就說人之初性本善，他為什麼會作惡，為什麼會跟我們做冤家？這是迷惑，這是誤會，是不覺。他自己不知道，我們清楚啊。
他以惡心惡行對我，我不可以以惡心惡行待他，這個裡面的道理他不明了，我們明了。如果長存這樣的善心，盡虛空遍法界一切眾生沒有不能相處的。人不能跟我相處，不要去責怪別人，要回過頭來反省自己。自己如果沒有過失，怎麼會與別人不能相處呢。有一些人，不明至理，總是把過失推給別人，所以他自己即使認真修行精進不懈，也不能證果，甚至於說也不能開悟啊，原因是自己的業障不能消除，不曉得自己過失在哪裡。前面說過，要想積德累功，必須要從最難克服的地方下手，這個以善心善行對待惡人，對待冤家，這是很難的一樁事情啊，要從這個地方下手，從這個地方去做起，我們才真正的回頭，真正覺悟了。
二、愛敬存心。
特別是不同的族群，不同的宗教，常常發生誤會隔閡，造成許許多多不如意。原因是對待不同的宗教不同的族群，愛敬的心就沒有了，他不知道虛空法界一切眾生是一體啊，是自己啊。不愛敬別人就是不愛敬自己。佛家講的法身，法身就是虛空法界一切眾生。你學佛，你發願要成佛，成佛一定要證得清淨法身。你對於不同的族群、不同的宗教要有分別要有執著，你永遠不能證得法身，換一句話說，你永遠不能圓成佛道。豈不是害自己嗎？修行，先要覺悟啊。
古德教導我們的，信解行證，你沒有信解，你的行是盲修瞎煉，自己盲修瞎煉自己曉不曉得呢？不曉得啊。自己以為修行的不錯啊，還要教別人啊。所以佛在經裡頭，明明白白的教我們，教我們不要相信自己的意思，也就是說不要相信自己的見解，不要相信自己的思想，佛說的是真話，什麼時候你可以相信自己的思想見解呢？證得阿羅漢之後，可以相信自己想法看法，沒錯。阿羅漢是什麼心境？見思煩惱斷了。我們在《金剛經》上看到，我相人相眾生相壽者相都沒有了，不但四果羅漢沒有了，《金剛經》上明明告訴我們，初果須陀洹就沒有了。
換一句話說，你還有這思想，須陀洹都沒有證得，那麼你的想法看法不是正確的，是錯誤的。把錯誤的以為是正確的，正確的永遠跟你遠離了，永遠不能證得。所以初學佛法的人，這個初學是指沒有證得阿羅漢果之前，不能離開佛菩薩，佛菩薩像保姆一樣，離開他，就發生問題，就發生危險，甚至於喪失生命，在佛法裡面講，喪失慧命，所以古時候人修行，我們在高僧傳看到，在居士傳，善女人傳裡面看到，在家出家修行人，不離善知識。有親近善知識一輩子的，到善知識往生了，這才離開，才去教化一方，這個意義很深很大，我們要細心體會。
三、成人之美。
必須要曉得，自他不二。眾生有分別心，有執著心，佛菩薩沒有，覺悟的人沒有。我們在新加坡，與其他各個宗教往來，我們熱誠地幫助他們，他們做好事我們成就他。有許多人問我：我們佛教徒，捐獻的這些供養，是要為佛教做事情的，法師你為什麼要幫助別的宗教？我說我沒有幫助別的宗教。他說你幫助這些回教印度教基督教。我說那都是佛教。你有沒有聽說大乘法裡有一句話說：哪一法不是佛法。他點頭，聽說過。
那基督教也是佛法，天主教也是佛法，伊斯蘭也是佛法，沒有一法不是佛法，我沒有替外道做事，我替佛教做事。你有這種錯誤的想法錯誤的看法，你對於大乘經沒聽懂，佛教我們捨棄妄想分別執著，你還在堅固守住妄想分別執著，你到哪一天才成為佛弟子啊，佛的心量心包太虛量周沙界，你們都曉得，常常念，掛在嘴邊，可是自己的心量還是一點點大，還是不能容忍。
我們沒有遵守佛陀的教誨。你們懂得愛護動物，愛護畜生，難道不同的族群不同的宗教你就跟他對立嗎？那個動物眾生也是不同的族群，為什麼對它就愛護，對人就不愛護了呢？佛學到哪裡去了，經念到哪裡去了，糊塗到所以然處。應當覺悟！展開經卷，字字句句，多想想，要想清楚想明白。成人之美。這個地方，“人”是廣義的，十法界一切眾生都包括在其中，只要是人家做的好事，我們見到了聽到了，決定沒有嫉妒，決定不能傷害，要發心隨喜功德，盡心盡力幫助他。成全他，就是成全自己，成全自己的德行，成全自己的性德。
四、勸人為善。
不但口勸，還要以身勸。口勸是言語，寫成書本，做成文字，也算是口勸。一定要身體力行，要做出好榜樣，身勸。佛在經典裡面常常教導我們，受持讀誦為人演說。演是表演，表演是身勸，要做出個好樣子給人看，給人做榜樣，啟發人學習的意願。
五、救人危急。
這裡面所講的每一條意思都無盡的深廣。災難現前了，救援已經來不及了，所以救人危急要懂得防患於未然，危機是從什麼地方產生的呢？都是從造作惡業產生的。那麼救濟危急真正的要緊的事情就是要教導他斷惡修善，轉迷為悟，危急才能真正消除，可是你想想看，教人斷惡修善，自己要不能斷惡修善，人家又怎麼會相信？勸別人轉迷為悟，自己還迷惑顛倒，別人怎麼會覺悟。所以，諸佛菩薩一切都從自己做起，他教我們放下名聞利養，他自己都做到了，三衣一缽，游化人間，真正做到六根清淨一塵不染。
我們看到這個樣子，作何感想呢？有沒有在這個樣子形象上覺悟過來呢？真正覺悟過來，一定會歡歡喜喜效法，學習。這是覺悟。如果還做不到，沒覺悟，不但沒做到，念頭還沒轉過來，頭一樁事情：念頭轉過來！然後在事相上就不難做到了。我們也有一些同修很想學菩薩行，很想修菩薩道，但是怎麼學習都學不像，原因在哪裡呢？念頭沒轉過來，還是一個凡心，還是一個迷心，依舊生活在情執之中，沒覺悟，所以學起來非常辛苦非常困難，容易退轉，道理在此地。
也正因為這個原因，所以諸佛菩薩的示現，總是以講經說法為第一個形象，講經說法的目的就是幫助我們破迷開悟，悟了以後，什麼事都好辦，沒悟，難啊，太難太難啊，所以佛法不止是禅宗，教下也是如此：悟後起修。沒悟修什麼呢？唯獨淨宗特殊，淨宗是解行同時並進，其他法門裡都是悟後起修，不悟沒有下手之處，淨宗的殊勝就是：不悟，這一句阿彌陀佛也可以老實念，一面念佛一面求覺悟，雙管齊下，這在無量法門裡面唯此一門，所以成為教外別傳。不是說念佛人就不要求覺悟，尤其是要發心弘法的人，不覺悟拿什麼弘法，拿什麼教人，所以覺悟是非常非常重要，真正覺悟，危急才能夠離開，你也有能力救人危急。
六、興建大利。
凡是有益於社會的，有利益於眾生的。這個都是真實的利益。而什麼叫做大利呢。這個與前面“救人危急”有密切的關系。換一句話說，能夠救濟眾生的危急，是大利，能夠防范種種災害的，那是大利。幫助眾生，一定要懂得防患於未然。如何才真正懂得防患？這要智慧。要豐富的學識。於是我們就能想到教育才是最大的利益，從他的成果上來看，在中國古代，孔老夫子以平民的身份來辦教育，雖然自己一生在物質生活上過的是相當清貧的生活。
他做的是真正的好事，不但影響當代，影響歷史，一直到今天，他的影響力還存在，不但沒有消失，看樣子逐漸逐漸還會擴大。諸位想想，什麼樣的利益能夠影響到千年萬世。再也看不到了，只有教育才能產生這要深遠的影響。在古印度，釋迦牟尼佛是個好榜樣，也是從事於社會教育工作。孔子跟佛陀做的是同樣的一樁事情，影響力同樣的不可思議。因為這樁事情，真正能夠幫助人斷惡修善，破迷開悟，就能夠免除眾生一切災難，天災人禍都能夠避免，人為的災難說可以避免，大家可以會點頭會相信。自然的災害，我們中國人講，天災，也能避免嗎？佛家說可以。
為什麼呢？依報隨著正報轉。人心端正，行為端正，我們的生活環境也跟著端正，這個就是說明天災會隨著人心而產生變化的。眾生不明白這個道理，心裡面，思維的是惡念，造作的是惡性，就會感召許許多多的天災人禍，所以要令一切眾生離苦得樂，唯一的辦法就是幫助眾生破迷開悟。於是我們曉得，興建大利，最重要的是教育，而這個教育我們也要用外國人的話來說，這個世人常常迷信外國的月亮圓，七十年代英國湯恩比博士說：能夠解決二十一世紀問題的只有大乘佛法跟孔孟的學說，外國人講的。我們從這裡體會到，唯有佛陀的教育與儒家的教育能夠建立幫助一切苦難眾生最大的利益。誰去做呢？覺悟的人去做。沒有能力做，有幾個志同道合想學的，教三個人教五個人教十個八個都行。
只要自己真正明白了，全心全力去做，決不求名聞利養，決定不求自私自利，我們要知道，釋迦牟尼佛當年在鹿野苑，也就教五個人，從五比丘起家的，真正是與人為善，真正是成人之美，自然有一些志同道合的來一起學習，所以世尊當年這個教化人數逐漸越來越多，我們在經典上讀到，一千二百五十五人，這個是世尊教學，學生最盛的時候有這麼多。我們看看在中國歷代祖師的教學，都是我們最好的榜樣。教學的場所沒有一定，要建一個道場，建一個學校才能教學，太遲了，來不及了，隨時隨處熱心的教導。至於建道場建學校，隨緣，真正明白人，真正覺悟的人，無不是一生之中隨緣度日，所以他的心情清淨自在，這一點很重要，稍稍有一絲豪攀緣的心，有一絲毫自私自利的心，你就有憂慮，諸位要知道，憂慮是造業，極其微細的念頭都造業了，不在行為。我們在前面念過衛仲達的故事，極其微細的念頭已經造業了，所以必須把自私自利的念頭從根拔除，純粹只有一個利益眾生的念頭，利益社會的念頭，這樣才好，我們的修學在這一生才有成就，將來走的時候，往生的時候才自在，才潇灑，自己真正做得了主宰，我們要懂這個道理。那麼這是什麼叫大利益，要明了。
七、捨財作福。
世間人沒有不喜歡財富的。對於財富這樁事情總是覺得越多越好，沒有厭足之時，財積在那個地方要不知道去用它，那就造業了，就是罪過。今天這個世界，還有許許多多地方一些人民在饑餓的邊緣上，得不到衣食，我們這裡偏偏在積蓄，讓別人在挨餓，你說你這個修的是福還是修的是惡？財貨，古聖先賢教導我們，要流通，才能夠利益一切眾生，所以財決定不能積，用完了好啊，用完了沒有了是最好，沒有了是什麼？清淨了，沒事了。
你說那個多自在，財用是因果，越捨越多，越多越要捨，所以捨得這兩個字的意思，我們一定要明了，這兩個字有兩重意思在：第一個是講因果，捨財是因，得財是果報，可是財得了之後還要捨，要把你所得到的也捨掉，你智慧就開了，所以捨法得聰明智慧，捨什麼得什麼，因果報應絲毫不爽。所以諸佛菩薩為我們種種示現，示現裡面最多的最清晰的就是布施，就是捨。在《華嚴經》第六回向章裡面，十回向品第六回向向這一章裡面，我們看看，沒有一樣不捨，樣樣都能施捨，捨的干干淨淨，那叫佛，那叫菩薩，那叫真正徹底覺悟的人。迷人患得患失，生活很可憐，一生生活在得失這個圈圈裡面，你說多可憐。佛菩薩得失的念頭沒有了，念念只為一切眾生。
所以我常說，幫助一切眾生，為一切眾生服務，可是我相人相眾生相壽者相你還沒有放下你還沒有捨棄，你所修的是世間的福報，出不了六道輪回，如果你把事相捨掉了，像《金剛經》上講的，無我相無人相無眾生相無壽者相，發心為一切眾生服務，無條件的幫助一切苦難眾生，這是出世間的大聖，這個人就是佛菩薩，無論他所示現的身份是男女老少，是哪一種行業，都是菩薩化身。要懂得，捨財作福，財不可以積。不要怕，我的財都捨掉了，明天生活怎麼辦，明天生活比今天更好，你不相信那有什麼辦法呢？你要懂得這個道理，要知道怎樣去做法。
八、護持正法。
正跟邪是對立的。在佛法裡的標准，要是跟宇宙人生真相相應就叫正法，與事實真相相違背，就是邪法。可是這個事實真相不好懂，一切大乘經論裡面所說的都是宇宙人生事實真相，要常常讀誦。事雖然復雜，也有綱領，也有頭緒可循。
《金剛經》是中國人最喜愛的一部經典，言簡意赅，便於受持讀誦，所以人人喜歡，家喻戶曉。《金剛經》上告訴我們，事實真相告訴我們，真相是什麼，真相是沒有事相，無我相無人相無眾生相無壽者相，那是事實真相。你要是執著人我眾生壽者，那就錯了。錯誤的思想錯誤的見解，就是一切偏邪的根源。佛告訴我們事實真相是夢幻泡影，現象的存在是如露亦如電，你要把他參透，你真正把他搞清楚搞明白了，你就得大自在了，為什麼？你明白了。你明白，心就安了。我們常說心安理得。心為什麼安呢？道理清楚了，搞明白了。
《心經》上一開端：觀自在菩薩，行深波若波羅蜜多時。那個行是生活行為，生活行為在甚深智慧之中，我們換一句話說，菩薩過的生活是高度智慧的生活，就是《心經》第一句的意思，過著高度智慧的生活，所以照見五蘊皆空，這是通達明了宇宙人生的真相，下面度一切苦厄。世間人生活有苦有災有難，佛菩薩沒有苦沒有災沒有難，那麼由此可知，苦痛災難是從迷惑裡面生出來的。自在真樂是從覺悟裡面得來的。從這個地方，我們就能夠體會到，護持正法正確的概念，這一句意思很深，我們必須要多用一點時間來說明。對我們生活處事待人接物修行證果有很大的關系。這一句意思述之不盡。
世尊四十九年的教導也是這樁事情。究竟什麼是正法，怎樣來護持，前面曾經跟諸位報告過，純是一個善心，純是一個愛心，純是一個利益眾生的心，這就是正法。能夠將這個心落實，就是功德。這裡面有一絲毫自私自利的念頭，就把正法破壞了，也就功德毀滅了，這是我們不能不認識的，不能不明了的。在佛經裡面常說到，與一念相應的這是正法，一念就是自性，一念是真心，真心是純善，是純愛，是純利益一切眾生，決定沒有虛假，也決定沒有造作。
在佛門教學之中，這一進山門，天王殿裡面四天王就是表法的，教導我們護持正法。東方持國天王，東方是開始，太陽初升之處，也就是說護持正法從哪裡做起呢？從這個地方做起。護國天王，我們想想他名稱的含義，要護國一定先要護家，沒有家哪來的國，要護家一定要護身，沒有身也就沒有家了。
所以儒家教人，誠意、正心、修身、齊家、治國。他有一定的程序，天王表法的含義是負責盡職。一個人生到這個世間有他的職責，中國古代教育裡面講的五倫十義，五倫是說我們的身份地位，你在這個社會上是什麼身份地位，這個叫倫。義是義務，你應當要做的，譬如你在家庭你的身份是父親，你的義務就是慈愛，你要愛你的子女，你要愛你的家庭，這是你的職責。你的身份是兒女，兒女的義務是要盡孝，所以父慈子孝，兄友弟恭，身份是哥哥，友愛你的弟妹，身份是弟弟，你對你的兄長要尊敬。古時候對於這些教育非常重視，這是做人的根本，但是現代教育理念沒有了，家裡面父母長輩也不教了，學校也不說了，社會也不談了，於是天下大亂，怎麼亂的呢？倫常亂掉了。人生活在這個世間只圖物質上的受用，那跟禽獸有什麼差別。
人跟禽獸不同的就是受過聖賢人的教育，人與人之間能夠相親相愛和睦相處，這是教育的成果，現在沒有人教了，佛法裡面還有一些，實在講，現在佛門對於佛菩薩的教誨，祖師大德的教誨也逐漸淡忘了，形象雖然在，意義沒有人懂得了，所以護持正法首先要護持我們自己真誠心清淨心平等心覺悟心慈悲心。佛家常講，慈悲為本，方便為門。從這個地方下手，我們的心不真不誠，虛偽詐騙，這是造無量無邊的罪業，眼前雖然得一點好處，果報在地獄，不值得。昨天北京有電話打給我，說東北有一些出家人，假借我的名義在那邊募捐，募了不少錢，聽說有兩三百萬，說我要到那邊去蓋道場，說我要到那邊去傳戒，這個法師我不認識，他有神通啊？神通也搞錯了，我沒有這個念頭。我一生沒有自己的道場，一生都是住別人的道場，今年七十三歲了，我還要搞道場啊？哪有這種愚癡的事情呢。我一生不作住持不傳戒，學印光法師，不向人募捐不向人化緣，幾十年如一日，哪有到晚年還做這個糊塗事情？所以希望各地的同修要明白要了解不要受人欺騙，凡是造謠生事的，你們拿錢供養他是供養他的，與我不相干。
我住在這個地方，從海外各地來的同修幾乎天天都有，他們供養我的錢，我連那個紅包看都不看，統統送給彌陀村，我也不知道那個紅包裡有多少錢，由他們去拆封由他們去處理去，所以希望各地同修了解，不要受人欺騙。我沒有用錢的地方，我要錢干什麼，什麼都不要，希望大家存好心行好事就好了。所以，學道之人，尤其是學佛之人，學佛是學覺悟，學真誠，學清淨平等覺，學慈悲，慈悲第一個，你要愛自己，要保護自己的善心，保護自己的善行，這個才叫護持正法。怎樣保護呢，從哪裡下手呢？我常講，必須放下自私自利的念頭，放下對一切人一切事一切物控制占有的念頭，你的心就清淨了，你的真心就露出來了。如果還有一絲毫這個念頭，你就錯了，你所用的心是妄心，虛假的，不是真的，佛菩薩以純真之心對一切人一切事一切物，純真的心，純真的愛，純真的利益大眾，他為什麼這麼做呢，他覺悟了，他明了了，一切眾生就是自己。有些人找我給他寫字，我也常常寫，寫一句話。
肯定虛空法界一切眾生就是自己，這個人就是佛菩薩，凡夫不知道這個事實真相，在這個裡面分自分他，干一些損人利己之事，糊塗事，迷惑心干糊塗事，這叫凡夫。不知道事實真相，這是佛在經典裡面常常感歎，可憐憫者，哪種人可憐呢，這種人可憐，不曉得事實真相，所以護持正法頭一個要知道事實真相，要護持自己的性德。在日常生活當中，處事待人接物，要真正做到負責盡職，諸佛菩薩給我們做了最好的表率，最好的模范。第二，南方持國天王，南方是象征智慧光明。
善財童子五十三參，方向都是在南方，他那個南方不是真正的方向，不是東南西北的方向，他是智慧的方向，在中國講五行，南方是火，火象征光明。善知識住在哪裡，住在光明那一方，所以每一個善知識都在南方，我們要清楚那不是真正的南方，一個有智慧人所住的地方那個地方就叫南方，他取這個意思。增長天王，你想想這個名字，希望我們智慧天天增長，取這個意思，這個是叫護持正法。東方天王，手上拿的是個琵琶，表法的，絕不是他喜歡唱歌，別搞錯了，代表什麼意思呢，代表中道的意思，中國儒家講中庸啊，佛家講中道，琵琶是弦樂器，我們知道那個弦松了彈不響，緊了它就斷掉了，要調到適中，這個音色就很美，就是告訴我們處事待人接物要做到恰到好處，不能過分也不能不及，懂得中道，用中。
中，他才和，不中就不和，和才能夠合作，和合嘛，不和怎麼能合作呢？所以他表這個意思。南方天王手上拿的是劍，劍表智慧，慧劍，斷煩惱，取這個意思。西方北方天王講的是方法手段，怎樣能夠達到護法，把護法的工作做好，怎樣叫自己智慧增長，下面教給我具體方法。西方天王，廣目，廣目是教我們多看，現在人講叫觀光，北方天王是多聞，這兩個天王教給我們要多看多聽，要多了解。
這幾天新加坡宗教理事會舉辦九個宗教聯合展覽，這大概在全世界還是第一次，過去未曾見過也未曾聽過，使我們有機會對於每一個宗教很方便的接觸到，我們多看多聽，對他們多認識多了解才能夠和睦合作，社會才祥和，不同的宗教不同的種族，我們如何真正做到互相尊重互相敬愛互助合作，共存共榮。新加坡將這一個理念落實，我這幾天同學們講經我沒有辦法去聽，我是多多的看看各個宗教，多了解他們，多認識他們，這是教育，宗教教育，同時我們也把佛教介紹給他們，社會是多元的，變化多端，所以廣目天王手上拿的是龍，或者拿著是蛇，龍蛇都一樣，龍蛇表什麼呢，表變化，千變萬化，這說明社會千變萬化了，你要看清楚，變化當中還有不變的原理原則，他的一個手上拿著龍一個手上拿著珠，那個珠就是不變的原則，要掌握到，你才能應付多變的社會，他取這個意思你說多好啊。
北方天王拿著是傘蓋，傘蓋代表什麼呢，防止污染，你接觸多元變化的社會決定不能夠污染，污染就錯了，在這個復雜社會裡頭保持清淨平等覺，傘蓋是取這個意思，這叫護法，不是教我們不接觸，六根接觸外緣六塵境界，守住自己的清淨平等正覺慈悲，那是真正懂得護法，決定不受污染，什麼是污染呢，自私自利，損人利己，貪嗔癡慢，這個念頭是污染，我們在一切人事環境一切物質環境裡面把這些污染永遠離開，你的心才清淨，清淨心生智慧，這樣才能真正護持正法，正法諸位必須要曉得，佛法是正法，佛法之外的呢，是不是正法？華嚴經上說，圓人說法無法不圓，大乘法裡面也常說，哪一法不是佛法？覺悟了法法皆是佛法，所以說佛法廣大無邊，常講佛法無邊，如果你要是說基督教不是佛法，那麼基督教就是佛法的邊，有邊啊，怎麼說無邊呢？天主教猶太教，今天拜火教，如果說他不是佛法，那佛法就有邊了嘛，佛法怎麼可以說無邊呢，佛法無邊，然後我們曉得，所有一切宗教所有一切族群統統是佛法，佛是覺悟的意思，你覺悟你明白你搞清楚了，就是佛法，你沒有搞清楚，那就是世間法，佛法清楚明白就叫做佛法，佛教經典擺在我們面前，你對他不清楚不明白這不是佛法，所以對於迷惑不了解的人，再問他一句：哪一法是佛法？沒有一法是佛法。
覺悟了，法法皆是是佛法，覺悟了的人沒有分別沒有執著沒有妄想，有妄想分別執著，什麼都不是佛法，沒有一樣是佛法，離開妄想分別執著，法法皆是佛法。佛在大乘經上常講的我們要懂得，我們今天布施供養其他宗教有很多人奇怪，他為什麼奇怪呢，他是凡夫，他沒有佛法，他不懂佛法，所以有很多人問我，法師你為什麼拿這些錢供養其他宗教？我說我沒有供養其他宗教。你為什麼不供養佛教？我是供養佛教。
他說明明他是回教伊斯蘭教印度教。那都是佛教啊，是你自己沒有看清楚，統統是佛教。佛教裡頭有宗有派，你懂不懂得。他說懂得。那都是佛教的宗派啊，他們裡面崇奉的神崇奉的上帝都是諸佛如來的化身嘛。佛家不是常講嗎，你念念觀世音普門品三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，應以基督教得度他就現基督教身，應以上帝身得度他就現上帝身嘛，都是諸佛如來啊。無量壽經上有一句話，一切皆成佛，這一切包不包括他們，統統包括了。一切皆成佛，你看，這個意義多深多廣，多麼圓滿。小心量，分自分他，你永遠不能成就，不旦證果你沒有份，開悟你都沒有份。自己給自己做了障礙了，我們應當要注意，應當要明了。
九、敬重尊長。佛教人要隨緣而不攀緣，佛菩薩自己，圓圓滿滿的做到了，做出一個樣子給我們看，這個敬重尊長，尤其是現代人所疏忽的，為什麼要敬重，尊長是讓我們學習敬重的一個對象，而實在呢，佛的意思是要我們一起尊敬。為什麼？因為尊敬是性德，我們學佛目的是要作佛，怎樣才能作佛呢，必須把性德圓圓滿滿的恢復過來，那就自然成佛了嘛，佛不說勉強成就的，是自然成就的，佛在大經上告訴我們，一切眾生本來成佛，本來我們都是佛，現在不是了，什麼原因不是的，我們的思想見解行為違背了性德，所以就不是佛了，要是順應性德，那就是佛。跟一切諸佛如來無二無別，那麼由此可知，佛教化眾生，無非是教化人隨順性德而已啊。隨順性德是自然，違背性德就是破壞自然，在佛法裡面有時候不用自然這個名詞，怕大家對這個名字有執著有誤會，用“法爾”，法爾是什麼意思呢，跟自然意思是一樣的，法，一切諸法，爾，就是這個樣子嘛，本來就是這個樣子嘛。
實在說，現代我們這些意思體會應當是有相當的深度，為什麼呢，大家常講，自然環境被破壞了，自然環境就是我們生活環境，自然環境被破壞，就是我們生活環境被破壞，我們現在生活已經感到相當痛苦了，不旦飲食裡面含著許許多多的病菌，叫人吃飯都提心吊膽，水裡面也含著毒素，甚至於空氣裡面也含著有毒素。我們這個時代，飲的水，呼吸的空氣，不如古時候時代，古時候時代確實飲的是清泉，呼吸的是新鮮空氣，這是我們生活環境遠遠比不上古人，被誰破壞了？我們自己破壞了，真的是自作自受。可是，並不是我們人類統統在做，少數人做，多數人受連累，少數人發明，多數人貪圖一點小便宜，貪圖一點小利，不知道後面有大災難在後頭，這是愚癡，真正的無知。所以佛教人，沒有別的，恢復性德而已，性德是你本有的，你現在迷了，無量的智慧德能不能現前，佛苦口婆心勸導我們，智慧德能何以不能現前呢，迷惑，愚癡，從癡迷裡面升起妄想分別執著，是非人我，貪嗔癡慢，這個東西造業啊。
這就是破壞自然環境了，是我們自心本具的德能產生障礙不能現前，在這個時候，佛稱這些人叫凡夫，只要把這些障礙除掉，智慧德能又恢復了，這個人就叫佛菩薩，佛菩薩跟眾生差別就在此地，我們只要相信佛的話，理解佛的話，依照佛的話去做，就能夠恢復性德。《華嚴經》普賢菩薩給我們提了十個修學綱領，第一條，禮敬諸佛，也就是說真正修行要從禮敬諸佛開端。了凡先生在此地教我們敬重尊長，就是禮敬諸佛的落實，這是初步落實，培養敬重之心，敬愛尊重，培養這個心，這是性德，然後以這種敬愛，真誠的敬愛，真誠的尊重，對待一切眾生，再也沒有分別了，沒有執著了，這就是性德的流露，這就是普賢菩薩禮敬諸佛真正落實了，只要這一條能夠落實，其余的九條就好辦了，就不難了，那麼你的生活你的工作，你處事待人接物，你的思想言行，都是普賢行，也就是普賢菩薩修行的辦法，你得到了。在大乘佛法裡面，普賢行是最殊勝的修行方法，這個方法能成佛，換一句話說，這一個方法能明心見性，所謂成佛就是明心見性。
我們再細細思維，這一些經論，我們讀的很多，說起來，我們都很熟悉，並不陌生，可是始終不能夠落實，原因在哪裡呢?原因在行之不力，說實在的話，根本沒有想去施行，不止是行之不力了，根本就沒去做，所以我們沒有辦法契入佛菩薩的境界，說個老實話，十大願王的真實義，我們了解的不透徹，並不是真正明白。真正明白了，哪有不照做的道理，古聖先賢們用這種方法來培養性德，人如果能夠敬重父母，敬重師長，敬重長輩，從這個地方下手容易，可以在今天就難了。今天的社會普遍的崇尚自尊，不會尊重別人，自大，所以傲慢的習氣不斷在增長，總是欺壓別人。
這樣的心態是造極重的罪業，與性德完全相違背，不學佛已經就不堪了，學佛還要這個做法，哪有不墮落的道理，所以我們要懂得這個意思，佛為什麼要這樣教我們，這種教學法，不是他創造的，不是他設計的，完全是順應自然，完全是隨順性德。我們如果明白了解了，自然能夠歡歡喜喜依教奉行，認真去學習，在生活裡面去學習，在處事待人接物當中學習。
十、愛惜物命。這一條實在上說，勸導我們要惜福。自性裡面無量的福德，我們在大經上看到，華嚴裡面講的毗盧遮那佛的依正莊嚴，往生經裡面講的極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴，那個福報不是修來的，稱性的，也就是說完全是自然的，那個自然生態一絲毫沒有破壞，無論是物質環境人事環境，美好到極處，所以稱之為極樂世界。那麼在這個環境裡面，佛菩薩為我們示現的還是愛惜物命。何況我們凡夫沒有見性，自性的福報一絲毫都享受不到，我們今天享受的福報是從哪來的？是從修得來的。這個好比你有福報你有財富，你有億萬財產，但是都在銀行裡面，身上一分錢也沒有，走到街上想吃東西挨餓沒人給東西給你吃，怎麼辦呢，只好臨時打工賺一點錢去吃一餐飯，這臨時打工賺一點錢吃飯，修德，性德雖然有，這時候拿不出來呀。
凡夫就好比這種狀況。我們修這麼一點福德，你要不愛惜，這個福很快就享完了。古人有一句話說的話說的好，祿盡人亡。祿是什麼，福報啊，人壽命很長，你有八九十歲的壽命，你那個八九十歲的福報，五六十歲就享完了，不知道惜福，享完了，享完了雖有壽命也要死啊，福沒有了。由此可知，惜福重要，懂得惜福的人，壽命雖然到了，福沒享完，沒享完他不會死，他壽命自然延長，為什麼呢，福沒享完，他還有余福，所以我們常講，添福添壽，添福有兩個方法，一個是自己會修福，一個是自己會惜福，又會修福又會惜福他壽命當然就延長了嘛，這是一定的道理。
儒佛都教導我們要節儉，愛惜物命，這個物命特別是指動物，這一句裡就含著不殺生，更進一步呢，不食眾生肉，不吃眾生肉是惜福啊。吃眾生肉不要以為這很平常，社會上大家都吃嘛，佛經上講的很清楚，吃他八兩將來要還他半斤的，不是說吃了就沒事了，吃了很麻煩，你這一生吃了多少動物的肉，你要多少生才能還的盡，所以人身難得而易失，失掉人身再得人身不容易，就講個最簡單的吧，這一生吃了多少眾生肉，那我來生再變畜生，生生世世變畜生去還債，統統還完了這才能再得人身，你就想想這個事情多麻煩。世間人不知道這個厲害，佛菩薩知道，真正修行人知道，不跟眾生結冤仇，不跟任何人有債務上的糾紛，別人欠我的，不要了，這個好啊，要怎麼樣，你還去討債，你來生還要去跟他兩個碰頭，不要了，賬了了嘛，欠別人的要趕快還，還得很痛快，我們菩提道上就沒有障礙了，往生就走的潇灑，走得自在，冤親債主不會來刁難，諸佛護念，龍天善神保佑，你不知道惜福那怎麼行，惜福點點滴滴都要愛惜，要養成習慣。
我第一次到加拿大溫哥華去講經，那裡面的同修告訴我，說溫哥華有一位大護法，供養宣化法師一棟大樓，當時那個樓是值一百萬，我去參觀過，美金一百萬，什麼原因供養的呢，在一桌吃飯，看到宣化法師用一張衛生紙用了八次，用一次疊起來，用了八次他受了感動，供養一百萬。惜福的果報，宣化法師在美國許多大城市都有道場，福報大，福報從哪裡來呢，惜福，他真的節儉，真的惜福，自己生活確實節儉，別人做不到，他們日中一食，不倒單，房間裡頭沒有床鋪，持戒很嚴，這些地方值得我們贊歎，值得我們學習，那麼他講一些神通這個我們不贊歎他，但是持戒惜福這方面我們應當要向他學習。那麼這個十條簡單就跟諸位同修介紹到此地。
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